Dwie wielkie rdzenne tradycje filozoficzne i religijne Chin, daoizm i konfucjanizm, powstały mniej więcej w tym samym czasie (VI-V w. p.n.e.) na terenach, które obecnie są sąsiadującymi ze sobą wschodnimi prowincjami Chin, odpowiednio Henan i Shandong. Obie tradycje przenikały do chińskiej kultury przez około 2500 lat. Obie związane są z indywidualnym założycielem, choć w przypadku daoizmu postać ta, Laozi (rozkwitł w VI w. p.n.e.), jest wyjątkowo niejasna, a niektóre aspekty jego tradycyjnej biografii są niemal na pewno legendarne. Konwencjonalna, lecz mało prawdopodobna historia głosi, że Laozi i Konfucjusz (551-479 p.n.e.), założyciel konfucjanizmu, spotkali się kiedyś i że ten pierwszy (starszy) filozof nie był pod wrażeniem. Tak czy inaczej, ich tradycje mają wiele wspólnych idei (dotyczących ludzkości, społeczeństwa, władcy, nieba i wszechświata), a przez tysiąclecia wpływały na siebie i zapożyczały się nawzajem. Nawet po zakończeniu okresu dynastycznego (1911) i ustanowieniu komunistycznej Republiki Ludowej (1949), która często była brutalnie wroga religii, wpływ zarówno daoizmu, jak i konfucjanizmu w chińskiej kulturze pozostaje silny.
Daoizm i konfucjanizm powstały jako filozoficzne światopoglądy i sposoby życia. Jednak w przeciwieństwie do konfucjanizmu, daoizm ostatecznie rozwinął się w samoświadomą religię, ze zorganizowaną doktryną, praktykami kultowymi i instytucjonalnym przywództwem. Po części dlatego, że doktryny religijnego taoizmu nieuchronnie różniły się od filozofii, z której się wywodziły, wśród późniejszych uczonych przyjął się zwyczaj rozróżniania pomiędzy filozoficzną a religijną wersją taoizmu, przy czym niektórzy uważali tę ostatnią za zabobonną błędną interpretację lub zafałszowanie oryginalnej filozofii. Ten krytyczny pogląd jest jednak obecnie powszechnie odrzucany jako uproszczony, a większość współczesnych uczonych uważa, że filozoficzne i religijne interpretacje daoizmu wzajemnie się informują i wpływają na siebie.
Podstawowe idee i doktryny filozoficznego taoizmu są przedstawione w Daodejing („Klasyka Drogi do Mocy”) – dziele tradycyjnie przypisywanym Laozi, ale prawdopodobnie skomponowanym po jego życiu przez wiele rąk – oraz w Zhuangzi („Mistrz Zhuang”) autorstwa daoistycznego filozofa z IV-III w. p.n.e. o tym samym imieniu. Pojęcie filozoficzne, od którego tradycja wzięła swoją nazwę, dao, jest szerokie i wielowymiarowe, na co wskazuje wiele powiązanych ze sobą znaczeń tego terminu, w tym „ścieżka”, „droga”, „sposób”, „mowa” i „metoda”. W związku z tym, pojęcie to ma różne interpretacje i odgrywa różne role w filozofii taoistycznej. W swojej najgłębszej interpretacji, Kosmiczne Tao lub Droga Kosmosu, jest ono immanentnym i transcendentnym „źródłem” wszechświata (Daodejing), spontanicznie i nieustannie generującym „dziesięć tysięcy rzeczy” (metafora świata) i dającym początek, w swojej ciągłej fluktuacji, uzupełniającym się siłom yinyang, które tworzą wszystkie aspekty i zjawiska życia. Kosmiczne Tao jest „niedostrzegalne” i „nieodczuwalne”, w sensie bycia nieokreślonym lub nie będącym żadną konkretną rzeczą; jest to pustka, która w sposób ukryty zawiera wszystkie formy, byty i siły poszczególnych zjawisk. Inną ważną interpretacją dao jest szczególna „droga” rzeczy lub grupy rzeczy, włączając w to jednostki (np. mędrców i władców) oraz ludzkość jako całość.
Filozofia taoistyczna w charakterystyczny sposób przeciwstawia kosmiczne dao w jego naturalności, spontaniczności i wiecznej rytmicznej fluktuacji sztuczności, przymusowi i zastojowi ludzkiego społeczeństwa i kultury. Ludzkość będzie rozkwitać tylko w takim stopniu, w jakim ludzka droga (rendao) jest dostrojona lub zharmonizowana z Kosmicznym Tao, częściowo poprzez mądre rządy mędrców-królów, którzy praktykują wuwei, czyli cnotę niepodejmowania żadnych działań niezgodnych z naturą.
Generalnie rzecz biorąc, podczas gdy taoizm obejmuje naturę i to, co naturalne i spontaniczne w ludzkim doświadczeniu, nawet do tego stopnia, że odrzuca wiele z zaawansowanej kultury, nauki i moralności Chin, konfucjanizm uważa ludzkie instytucje społeczne – w tym rodzinę, szkołę, społeczność i państwo – za niezbędne dla ludzkiego rozkwitu i moralnej doskonałości, ponieważ są one jedyną sferą, w której te osiągnięcia, tak jak je pojmował Konfucjusz, są możliwe.
Konfucjusz, miłośnik starożytności, usiłował wskrzesić naukę, wartości kulturowe i praktyki rytualne wczesnego królestwa Zhou (począwszy od XI wieku p.n.e.) jako środek moralnej odnowy gwałtownego i chaotycznego społeczeństwa jego czasów (okresu Wiosen i Jesieni) oraz promowania indywidualnego samokształcenia – zadania nabycia cnoty (ren, czyli „człowieczeństwa”) i stania się moralnym wzorem (junzi, czyli „dżentelmen”). Według Konfucjusza wszyscy ludzie, bez względu na ich pozycję, są w stanie posiąść ren, która przejawia się, gdy ktoś w swoich społecznych interakcjach wykazuje się humanitaryzmem i życzliwością wobec innych. Samodoskonalący się junzi posiadają etyczną dojrzałość i samowiedzę, osiągniętą przez lata studiów, refleksji i praktyki; są zatem przeciwstawiani ludziom małostkowym (xiaoren; dosłownie „mała osoba”), którzy moralnie są jak dzieci.
Myśl Konfucjusza była interpretowana na różne sposoby w ciągu następnych 1500 lat przez późniejszych filozofów, którzy zostali uznani za założycieli własnych szkół filozofii konfucjańskiej i neokonfucjańskiej. Około 1190 roku neokonfucjański filozof Zhu Xi opublikował kompilację uwag przypisywanych Konfucjuszowi, które były przekazywane zarówno ustnie, jak i pisemnie. Znana jako Lunyu lub Analekty Konfucjusza, od tego czasu jest uważana za najbardziej wiarygodną historyczną relację o życiu i doktrynach Konfucjusza.