Jati: System kastowy w Indiach

Podróżnicy do Indii komentowali kwestię kast od ponad dwóch tysięcy lat. W społeczeństwie indyjskim grupa jest na pierwszym miejscu, w przeciwieństwie do naszego społeczeństwa, które przywiązuje tak wielką wagę do indywidualnej osobowości. Po rodzinie, kasta jest głównym źródłem lojalności danej osoby. Hindusi nadal często identyfikują się ze społecznością, do której należą, a kasta nadal jest czynnikiem decydującym o wyborze małżeństwa. Ponadto, kasty pozwoliły niezliczonym grupom, które migrowały do Indii, znaleźć swoje miejsce i odgrywać ważną rolę.

System kastowy, tak jak faktycznie funkcjonuje w Indiach, nazywany jest jati. Termin jati pojawia się w prawie wszystkich językach indyjskich i jest związany z ideą linii lub grupy pokrewieństwa. Istnieje być może ponad 3000 jatis w Indiach i nie ma jednego ogólnoindyjskiego systemu szeregowania ich w kolejności statusu. Jednak w każdym lokalnym obszarze istnieje ranking jati i jest on bardzo mocno związany z czystością i zanieczyszczeniem. Każdy jati ma jakąś unikalną pracę, ale nie każdy w jati ją wykonuje. Tak więc są fryzjerzy, którzy się nie golą, stolarze, którzy nie budują i bramini, którzy nie działają jako kapłani. Dżati jest identyfikowane w środowisku lokalnym przez to, od kogo jego członkowie będą przyjmować jedzenie i wodę, a którym dżati jego członkowie będą dawać jedzenie i wodę. Ludzie będą starali się poślubić swoich synów i córki członkom tej samej dżati i będą okazywać swoją główną lojalność wobec swojej dżati. Dżati będzie zazwyczaj zorganizowane w biradari (bractwo), a ta organizacja prowadzi działalność i nadzoruje pracę dżati i ma prawo wykluczyć przestępcę z dżati.

System dżati nie jest statyczny, w którym wszystkie grupy pozostają w tej samej pozycji. W systemie tym istnieje mobilność i jati zmieniali swoją pozycję na przestrzeni wieków historii Indii. Jednakże jati poruszają się w górę skali społecznej jako grupa, a nie jako jednostki. Dżati może poprawić swoją pozycję w systemie klasowym poprzez awans ekonomiczny i naśladowanie grup społecznych posiadających pieniądze i władzę. W tym samym czasie, jati może również awansować w hierarchii kastowej. Mobilność w systemie kastowym została określona przez uczonego M.N. Srinivasa mianem „sanskrytyzacji”. Aby zyskać pozycję w tym procesie, niższy jati kopiuje zwyczaje i wzorce zachowań dominującego jati na danym obszarze. Może to oznaczać, że niższe dżati zmieni nazwę na taką, jaką nosi wyższe dżati, przyjmie wegetarianizm, będzie przestrzegać bardziej ortodoksyjnych praktyk religijnych, zbuduje świątynię i będzie traktować swoje kobiety w bardziej konserwatywny sposób. Rodzaj naśladowania będzie zależał od nawyków dominującego jati, które są kopiowane. Jeśli jati może uzyskać akceptację dla swojej nowej nazwy, nowej historii i nowego statusu, wyda swoje córki za mąż za członków jati, w którym chce uzyskać członkostwo. W odpowiednim czasie nowa pozycja na skali społecznej ugruntuje się i zostanie zaakceptowana przez inne dżati. Praktyka ta nie różni się zupełnie od tej, którą stosowały grupy imigrantów przybywające do Ameryki i kopiujące zwyczaje WASP-ów, którzy sprawowali nad nimi kontrolę. W twojej własnej społeczności prawdopodobnie mógłbyś zidentyfikować najbardziej prestiżową grupę ludzi i zaobserwować, jak inni członkowie społeczności kopiują ich zachowanie w taki sposób, jak wysyłanie swoich dzieci na zajęcia taneczne i obozy letnie oraz zakładanie aparatów na zęby.

Konstytucja Indii zdelegalizowała praktykę niedotykalności, a rząd indyjski ustanowił specjalne kwoty w szkołach i parlamencie, aby pomóc najniższym jatis. Dyskryminacja kastowa nie jest dozwolona w zdobywaniu zatrudnienia i dostępu do edukacji i innych możliwości. Nie oznacza to jednak, że kastowość jest nielegalna lub zanikła. Grupy kastowe jako polityczne grupy nacisku działają bardzo dobrze w systemie demokratycznym. Kasty mogą zapewnić wsparcie psychologiczne, którego ludzie wydają się potrzebować. Ekonomiści i politolodzy dochodzą do wniosku, że kasty nie stanowią prawdziwej bariery dla rozwoju gospodarczego czy demokracji politycznej.

Autorzy: Donald Johnson, Jean Johnson.

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *