1 Linguistic Anthropology within the Boasian Tradition
W holistycznej tradycji ustanowionej przez Franza Boasa (1858-1942) w USA na początku XX wieku, antropologia była pojmowana jako obejmująca cztery subdziedziny: archeologię, antropologię fizyczną (obecnie „biologiczną”), lingwistykę (obecnie „antropologię lingwistyczną”) i etnologię (obecnie „antropologię socjokulturową”). Taka wizja antropologii różni się od tej, którą można znaleźć w tradycji europejskiej, gdzie językoznawstwo i antropologia społeczna pozostawały sztywno oddzielonymi dyscyplinami przez większość XX wieku, pomimo nacisku na używanie języków ojczystych w pracy terenowej wśród antropologów brytyjskich oraz teoretycznego i metodologicznego wpływu Bronisława Malinowskiego (1884-1942), który pisał o znaczeniu badań lingwistycznych dla antropologicznego zrozumienia ludzkich społeczeństw. W latach 50. XX wieku przyjęcie terminu „etnolingwistyka” (odzwierciedlającego europejską preferencję dla „etnologii” zamiast „(kulturowej) antropologii”) dla tych badań, które łączą zainteresowania lingwistyczne i antropologiczne, sygnalizowało intelektualne uznanie, przynajmniej w niektórych europejskich kręgach akademickich, znaczenia „etnologicznej strony” badań lingwistycznych (Cardona 1976), ale instytucjonalne uznanie takiej dyscypliny w ramach europejskiej antropologii przychodziło powoli. Europejscy badacze o zainteresowaniach badawczych podobnych do północnoamerykańskich antropologów lingwistycznych znajdują się więc raczej na wydziałach lingwistyki, języków obcych i literatur, folkloru, komunikacji, socjologii czy psychologii.
Aby zrozumieć szczególną rolę przypisywaną studiom językowym w tradycji boazjatyckiej, musimy cofnąć się do czasów, gdy antropologia stała się profesją w USA, w okresie między ostatnimi dekadami XIX a pierwszymi dekadami XX wieku. W tym czasie studia nad językami Indian amerykańskich stały się istotną częścią badań antropologicznych. John Wesley Powell (1834-1902), założyciel Biura Etnologii, przemianowanego później na Biuro Etnologii Amerykańskiej (BAE), wspierał poprzez granty rządu USA lingwistyczne badania terenowe, wierząc, że zbierając słowniki i teksty z języków Indian amerykańskich, będzie można zrekonstruować ich związki genetyczne, a tym samym pomóc w klasyfikacji plemion Indian amerykańskich. Sam Boas zafascynował się strukturami gramatycznymi języków Chinook i innych języków amerykańskiego północno-zachodniego wybrzeża już na początku swojej pracy w terenie i skorzystał z okazji, by pracować dla BAE i zredagować Handbook of American Indian Languages (1911).
Ale Boas, dyfuzjonista, był dość sceptycznie nastawiony do możliwości wykorzystania języków do rekonstrukcji relacji genetycznych między plemionami – i był przeciwny jakiejkolwiek korelacji między językiem a rasą – starał się przekazać swoim studentom pasję do szczegółów opisu językowego i przekonanie, że języki są ważnym narzędziem (a) pracy w terenie i (b) badania kultury, zwłaszcza że kategorie i reguły językowe są w dużej mierze nieświadome i dlatego nie podlegają wtórnej racjonalizacji. Co więcej, Boas był zaangażowany w to, co później stało się znane jako „antropologia ocalenia”, czyli dokumentowanie języków i tradycji kulturowych, które wydawały się być na skraju zniknięcia. To przedsięwzięcie – walka z czasem ze względu na wielkie szkody wyrządzone już pod koniec XIX wieku rdzennym kulturom obu Ameryk przez europejskich kolonizatorów – dostarczyło cennych informacji o tradycjach rdzennych Amerykanów, ale miało swoje metodologiczne i teoretyczne wady, z których najbardziej jaskrawą była niezdolność do dostrzeżenia lub zaakceptowania skutków kontaktu kulturowego i kolonizacji.
Poprzez swoje pisma i nauczanie Boas wniósł naukowy rygor do opisu językowego i pomógł obalić wiele nieuzasadnionych stereotypów na temat języków, które wówczas nazywano „prymitywnymi”. W artykule z 1889 roku zatytułowanym „O dźwiękach naprzemiennych” Boas dowodził, że powszechnie panujący pogląd, iż użytkownicy języków Indian amerykańskich byli mniej dokładni w wymowie niż użytkownicy języków indoeuropejskich, był fałszywy i prawdopodobnie wynikał z braku językowego wyrafinowania tych, którzy jako pierwsi próbowali opisać języki tubylcze. Zgodnie ze swoim relatywizmem kulturowym Boas uważał, że każdy język powinien być badany na własnych warunkach, a nie według jakichś z góry ustalonych kategorii opartych na badaniu innych, genetycznie niespokrewnionych języków (np. łaciny). W swoim „Wprowadzeniu” do podręcznika (1911) Boas przedstawił przegląd kategorii gramatycznych i jednostek językowych niezbędnych do analizy języków Indian amerykańskich i argumentował przeciwko nadmiernym uogólnieniom, które mogłyby zaciemnić różnice między językami. Określił zdanie (w przeciwieństwie do słowa) jako jednostkę wyrażania idei i wymienił kilka kategorii gramatycznych, które prawdopodobnie występują we wszystkich językach, wskazując jednocześnie, że materialna zawartość słów (znaczenie elementów leksykalnych) jest specyficzna dla danego języka i że języki różnie klasyfikują rzeczywistość. W jednym języku związki semantyczne między słowami należącymi do tego samego pola semantycznego mogą być wyrażone przez modyfikację jednego podstawowego rdzenia, w innym zaś języku mogą występować słowa etymologicznie zupełnie ze sobą niezwiązane. Jako przykłady tego drugiego typu Boas (1911) wymienił różne słowa, które są używane w języku angielskim dla pojęć skupionych wokół idei „wody” – „jezioro”, „rzeka”, „strumyk”, „deszcz”, „rosa”, „fala”, „piana” – oraz cztery różne słowa dla pojęć opartych na „śniegu” w języku eskimoskim. Przykłady te zostały później wyrwane z kontekstu, a liczba słów na 'śnieg' w Eskimo (językach) rosła coraz bardziej przez następne dziesięciolecia zarówno w publikacjach akademickich, jak i popularnych.
To Edward Sapir (1884-1939), bardziej niż jakikolwiek inny ze studentów Boasa, rozwinął zainteresowanie Boasa systemami gramatycznymi i ich potencjalnymi implikacjami dla badania kultury, a także wyszkolił nowe pokolenie ekspertów języków Indian amerykańskich (np, Mary Haas, Morris Swadesh, Benjamin Lee Whorf, Carl Voegelin). W przeciwieństwie do Boasa, Sapir nie był jednak antropologiem czterech dziedzin. Pisał i wykładał na temat kultury i osobowości, ale nie interesował się archeologią czy antropologią fizyczną, które jego zdaniem bardziej nadają się do umieszczenia w muzeach niż na wydziałach antropologii. Co więcej, podczas gdy Boas był sceptyczny wobec rekonstrukcji genetycznej i skłaniał się ku akulturacji jako przyczynie podobieństw między językami, Sapir mocno wierzył w siłę metody porównawczej, którą wykorzystał do zrekonstruowania Proto-Athabascan i stworzenia grupy językowej Na-Déné (obejmującej Athabascan, Tlingit i Haida).
Podczas studiów w Yale Sapir zachęcał swoich studentów, by wybierali lingwistykę, a nie antropologię, i nieprzypadkowo zaczęli nazywać siebie „lingwistami antropologicznymi”. Myśleli o sobie przede wszystkim jako o lingwistach, czego dowodem jest ich poświęcenie się badaniu struktur gramatycznych języków Indian amerykańskich (i innych wcześniej nieudokumentowanych języków). Ich nacisk na pracę w terenie oraz preferencje dla lingwistyki historycznej i opisowej oddzieliły ich od nowej lingwistyki lat 60. XX wieku, gramatyki generatywnej Chomsky’ego. Dla lingwistów antropologicznych, takich jak Mary Haas, pojawienie się tego nowego paradygmatu stanowiło zagrożenie, ponieważ (a) wydawał się on bardziej przywiązany do teorii lingwistycznej niż do języków, a w rzeczywistości dewaluował opis gramatyczny per se; (b) opierał się (zwłaszcza na początku) niemal wyłącznie na języku angielskim – Chomsky twierdził, że można tworzyć uniwersalia językowe, pracując na jednym języku; oraz (c) przewidywał potrzebę pracy lingwistów na własnych intuicjach, zamiast pracy z rodzimymi użytkownikami języka lub wnioskowania o regułach gramatycznych na podstawie korpusu tekstów wyekscerpowanych (Haas 1987). Ten ostatni punkt był szczególnie problematyczny dla studentów języków rdzennych Amerykanów, którzy często mieli do pracy tylko jednego lub dwóch starych mówców i nie mogli znaleźć młodszych, którzy mogliby ich szkolić w zakresie teorii i metod lingwistycznych.
1.1 Względność językowa w historii antropologii lingwistycznej
Względność językowa jest ogólnym terminem używanym w odniesieniu do różnych hipotez lub stanowisk dotyczących relacji między językiem a kulturą (patrz Hipoteza Sapira-Whorfa). Chociaż Sapir i Whorf różnili się w swoich rozważaniach na temat relacji między językiem a kulturą i nigdy nie stworzyli wspólnego sformułowania tego, co rozumie się przez relatywizm językowy, nie ulega wątpliwości, że tematy i zagadnienia często identyfikowane jako relatywizm językowy są kontynuacją paradygmatu boazjańskiego. Po pierwsze, Sapir i Whorf podążali za intelektualną ciekawością Boasa w stosunku do rdzennych języków Ameryki Północnej jako sposobu na ukierunkowanie bardziej ogólnej fascynacji alternatywnymi sposobami bycia w świecie i pragnieniem nadania tym sposobom sensu. Po drugie, relatywizm językowy był związany z relatywizmem kulturowym, jeśli nie był jego konsekwencją, w stopniu, w jakim wynikał z nacisku na ludzką różnorodność. Towarzyszyła mu troska o właściwą reprezentację systemów gramatycznych, których nie można było opisać za pomocą kategorii języków europejskich. Po trzecie, ta sama antyrasistowska postawa, która charakteryzowała poglądy Boasa na temat ludzkiej różnorodności, zdawała się motywować brak osądu wartościującego związany z różnorodnością językową.
Dla Sapira relatywizm językowy był sposobem na wyartykułowanie tego, co postrzegał jako walkę między jednostką a społeczeństwem (Mandelbaum 1949). Aby przekazać swoje unikalne doświadczenia, jednostki muszą polegać na publicznym kodzie, nad którym mają niewielką kontrolę. Reguły językowe są zazwyczaj nieuświadomione, a poszczególnym użytkownikom języka trudno jest wejść w logikę systemu językowego i zmienić ją na swoją korzyść. W tej perspektywie relatywizm językowy staje się sposobem na badanie władzy, jaką słowa mają nad jednostkami i grupami. Jest to zatem prekursor nowszych tematów w antropologii lingwistycznej, takich jak ideologie językowe (zob. rozdz. 4.3).
Sapir nigdy nie opracował ram konceptualnych ani metodologii testowania implikacji tych intuicji dotyczących wydziału językowego. Zadanie to pozostawił innej ważnej postaci w historii antropologii lingwistycznej, Benjaminowi Lee Whorfowi (1897-1941), inżynierowi chemicznemu, który pracował jako inspektor ubezpieczeniowy, uczył się lingwistyki, a po 1931 roku nawiązał kontakt z Sapirem i jego studentami w Yale. Chociaż Whorf początkowo podzielał kilka podstawowych stanowisk Boasa i Sapira w kwestii natury klasyfikacji językowej, rozwinął własne ramy pojęciowe, które obejmowały rozróżnienie na jawne i ukryte kategorie gramatyczne oraz ważne narzędzie analityczne pozwalające zrozumieć, na jakie rodzaje rozróżnień kategorialnych są wrażliwi mówcy – kwestia ta została później rozwinięta w pracy nad metapragmatyką (Whorf 1956). Wbrew powszechnemu przekonaniu, Whorfa nie tyle interesowała liczba słów dla tego samego odniesienia (np. 'śnieg') w różnych językach, ile implikacje, jakie różne systemy gramatyczne i leksykony mają dla sposobu, w jaki mówiący wnioskują o świecie. Uważał on, że sposoby myślenia mogą rozwijać się przez analogię do „mód w mówieniu”, koncepcji, która została później ożywiona przez pojęcie „sposobów mówienia” Hymesa.
Praca Whorfa była ostro krytykowana w latach 60. i 70. ubiegłego wieku, zwłaszcza po opublikowaniu studium terminologii kolorów autorstwa Berlina i Kaya (1969), w którym twierdzili oni, że leksykalne etykiety dla podstawowych terminów kolorystycznych nie są arbitralne, lecz odpowiadają uniwersalnym zasadom. Jednak nowsze badania potwierdziły niektóre z idei Whorfa (Lucy 1992), a nawet zakwestionowały uniwersalność podstawowej terminologii kolorów i jej wrodzoną percepcyjną atrakcyjność (np. Levinson 2000). Idee Sapira i Whorfa dotyczące nieświadomych aspektów kodów językowych nadal odgrywały ważną rolę w historii antropologii lingwistycznej, a w latach 80. pojawiły się ponownie w kontekście wielu projektów badawczych, w tym studiów nad ideologią językową (Kroskrity 2000).