Abrahamic
Judaizm
W języku hebrajskim אהבה (ahava) jest najczęściej używanym terminem zarówno dla miłości międzyludzkiej, jak i miłości między Bogiem a stworzeniami Bożymi. Chesed, często tłumaczone jako miłość-życzliwość, jest używane do opisania wielu form miłości między ludźmi.
Przykazanie miłości do innych ludzi jest zawarte w Torze, która mówi: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego” (Kpł 19, 18). Przykazanie Tory, by kochać Boga „całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą” (Pwt 6,5), Miszna (centralny tekst żydowskiego prawa ustnego) odnosi do dobrych uczynków, gotowości do poświęcenia życia zamiast popełniania pewnych poważnych wykroczeń, gotowości do poświęcenia całego swojego mienia i wdzięczności wobec Pana mimo przeciwności (traktat Berachoth 9,5). W literaturze rabinicznej istnieją różnice co do sposobu rozwijania tej miłości, np. poprzez kontemplację boskich czynów czy oglądanie cudów natury.
Jeśli chodzi o miłość między partnerami małżeńskimi, to jest ona uważana za niezbędny składnik życia: „Patrz na życie z żoną, którą kochasz” (Kaznodziei 9, 9). Rabin David Wolpe pisze, że „…miłość to nie tylko uczucia kochanka… To sytuacja, w której jedna osoba wierzy w drugą i okazuje to.” Dalej stwierdza, że „…miłość…jest uczuciem, które wyraża się w działaniu. To, co naprawdę czujemy, znajduje odzwierciedlenie w tym, co robimy”. Biblijna księga „Pieśń Salomona” jest uważana za romantycznie sformułowaną metaforę miłości między Bogiem a Jego ludem, ale w prostej lekturze czyta się ją jak pieśń miłosną. XX-wieczny rabin Eliyahu Eliezer Dessler jest często cytowany jako definiujący miłość z żydowskiego punktu widzenia jako „dawanie bez oczekiwania brania” (z jego Michtav me-Eliyahu, Vol. 1).
Chrześcijaństwo
Chrześcijańskie rozumienie jest takie, że miłość pochodzi od Boga. Miłość mężczyzny i kobiety – greckie „eros” – oraz bezinteresowna miłość do innych (agape), są często przeciwstawiane odpowiednio jako miłość „zstępująca” i „wstępująca”, ale ostatecznie są tym samym.
Istnieje kilka greckich słów oznaczających „miłość”, które są regularnie przywoływane w kręgach chrześcijańskich.
- Agape: W Nowym Testamencie agapē jest miłosierna, bezinteresowna, altruistyczna i bezwarunkowa. Jest to miłość rodzicielska, postrzegana jako tworząca dobro w świecie; jest to sposób, w jaki Bóg kocha ludzkość i jest postrzegana jako rodzaj miłości, do której chrześcijanie dążą, aby mieć ją dla siebie nawzajem.
- Phileo: Używane również w Nowym Testamencie, phileo jest ludzką reakcją na coś, co jest uznane za zachwycające. Znane również jako „miłość braterska”.
- Dwa inne słowa oznaczające miłość w języku greckim, eros (miłość seksualna) i storge (miłość dziecka do rodzica), nigdy nie zostały użyte w Nowym Testamencie.
Chrześcijanie wierzą, że kochać Boga z całego serca, umysłu i siły oraz kochać bliźniego jak siebie samego to dwie najważniejsze rzeczy w życiu (największe przykazanie żydowskiej Tory, według Jezusa; por. Ewangelia Marka, rozdział 12, wersety 28-34). Święty Augustyn podsumował to, pisząc: „Kochaj Boga, a czyń, co chcesz.”
Apostoł Paweł wysławiał miłość jako najważniejszą cnotę ze wszystkich. Opisując miłość w słynnej poetyckiej interpretacji z 1 Listu do Koryntian, napisał: „Miłość cierpliwa jest, miłość łaskawa jest. Nie zazdrości, nie przechwala się, nie jest dumna. Nie jest niegrzeczna, nie szuka siebie, niełatwo się gniewa, nie zapisuje krzywd. Miłość nie rozkoszuje się złem, ale cieszy się z prawdą. Zawsze chroni, zawsze ufa, zawsze ma nadzieję i zawsze jest wytrwała.” (1 Kor. 13:4-7, NIV)
Apostoł Jan napisał: „Tak bowiem Bóg umiłował świat, że Syna swego jedynego dał, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne. Albowiem Bóg nie posłał swego Syna na świat po to, aby świat potępił, ale po to, aby świat został przez niego zbawiony.” (Jana 3:16-17, NIV) Jan napisał również: „Drodzy przyjaciele, miłujmy się wzajemnie, gdyż miłość pochodzi od Boga. Każdy, kto miłuje, narodził się z Boga i zna Boga. Kto nie miłuje, nie zna Boga, bo Bóg jest miłością.” (1 Jana 4:7-8, NIV)
Święty Augustyn mówi, że trzeba umieć rozszyfrować różnicę między miłością a pożądaniem. Żądza, według świętego Augustyna, jest nadmierną pobłażliwością, ale kochać i być kochanym to jest to, czego szukał przez całe życie. Mówi nawet: „Byłem zakochany w miłości”. W końcu zakochuje się i jest kochany, przez Boga. Święty Augustyn mówi, że jedynym, który może kochać cię prawdziwie i w pełni jest Bóg, ponieważ miłość do człowieka pozwala jedynie na takie wady jak „zazdrość, podejrzliwość, strach, gniew i spór”. Według świętego Augustyna, kochać Boga to „osiągnąć pokój, który jest Twój.” (Wyznania św. Augustyna)
Augustyn uważa duplikat przykazania miłości w Ewangelii Mateusza 22 za serce wiary chrześcijańskiej i interpretacji Biblii. Po przeglądzie doktryny chrześcijańskiej Augustyn traktuje problem miłości w kategoriach użycia i przyjemności aż do końca I księgi De Doctrina Christiana (1.22.21-1.40.44;).
Teologowie chrześcijańscy widzą Boga jako źródło miłości, która znajduje swoje odbicie w ludziach i ich własnych relacjach miłości. Wpływowy teolog chrześcijański C.S. Lewis napisał książkę zatytułowaną „Cztery miłości”. Benedykt XVI nazwał swoją pierwszą encyklikę Bóg jest miłością. Stwierdził, że człowiek, stworzony na obraz Boga, który jest miłością, jest zdolny do praktykowania miłości; do oddawania siebie Bogu i innym (agape) oraz poprzez przyjmowanie i doświadczanie Bożej miłości w kontemplacji (eros). To życie miłością, według niego, jest życiem świętych, takich jak Teresa z Kalkuty i Najświętsza Maryja Panna, i jest kierunkiem, który obierają chrześcijanie, gdy wierzą, że Bóg ich kocha.
Papież Franciszek nauczał, że „Prawdziwa miłość to zarówno kochać, jak i pozwolić się kochać… to, co jest ważne w miłości, to nie nasze kochanie, ale pozwolenie sobie na bycie kochanym przez Boga.” I tak, w analizie katolickiego teologa, dla papieża Franciszka „kluczem do miłości (…) nie jest nasza aktywność. Jest to działanie największej i źródłowej siły we wszechświecie: Boga.”
W chrześcijaństwie praktyczną definicję miłości podsumowuje św. Tomasz z Akwinu, który zdefiniował miłość jako „chcieć dobra drugiego”, czyli pragnąć, by drugiemu się powiodło. Jest to wyjaśnienie chrześcijańskiej potrzeby kochania innych, w tym swoich nieprzyjaciół. Jak wyjaśnia Tomasz z Akwinu, chrześcijańska miłość jest motywowana potrzebą, aby inni odnieśli sukces w życiu, aby byli dobrymi ludźmi.
W odniesieniu do miłości nieprzyjaciół, Jezus jest cytowany w Ewangelii Mateusza, rozdział piąty:
„Słyszeliście, że powiedziano: 'Kochaj bliźniego swego i nienawidź nieprzyjaciela swego'. A Ja wam powiadam: Miłujcie waszych nieprzyjaciół i módlcie się za tych, którzy was prześladują, abyście byli dziećmi Ojca waszego, który jest w niebie”. On sprawia, że Jego słońce wschodzi nad złymi i dobrymi, i zsyła deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych. Jeśli kochasz tych, którzy cię kochają, jaką nagrodę otrzymasz? Czy nawet celnicy tego nie robią? A jeśli pozdrawiasz tylko swoich, co robisz więcej niż inni? Czy nawet poganie tego nie robią? Bądźcie więc wy doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski.”- Mt 5: 43-48.
Nie zapominajcie kochać z przebaczeniem, Chrystus uratował cudzołożną kobietę od tych, którzy chcieli ją ukamienować. Świat skrzywdzonych hipokrytów potrzebuje przebaczającej miłości. Prawo Mojżeszowe będzie trzymać Powtórzonego Prawa 22:22-24 „Jeśli mężczyzna zostanie znaleziony leżący z kobietą poślubioną mężowi, oboje umrą – mężczyzna, który leżał z kobietą, i kobieta; tak oddalisz zło od Izraela. Jeżeli zaś młoda kobieta, która jest dziewicą, zostanie zaręczona z mężem, a mężczyzna znajdzie ją w mieście i położy się z nią, to wyprowadzicie ich oboje do bramy tego miasta i ukamienujecie ich kamieniami, młodą kobietę dlatego, że nie wołała w mieście, a mężczyznę dlatego, że upokorzył żonę swego bliźniego; tak oddalicie zło od siebie.”
Tertulian pisał o miłości nieprzyjaciół: „Nasza indywidualna, nadzwyczajna i doskonała dobroć polega na miłowaniu nieprzyjaciół. Miłowanie przyjaciół jest powszechną praktyką, miłowanie nieprzyjaciół tylko wśród chrześcijan.”
Islam
Miłość obejmuje islamski pogląd na życie jako uniwersalne braterstwo, które odnosi się do wszystkich, którzy wyznają wiarę. Wśród 99 imion Boga (Allaha) znajduje się imię Al-Wadud, czyli „Kochający”, które występuje zarówno w surze, jak i w surze . Bóg jest również wymieniony na początku każdego rozdziału Koranu jako Ar-Rahman i Ar-Rahim, lub „Najbardziej Współczujący” i „Najbardziej Miłosierny”, wskazując, że nikt nie jest bardziej kochający, współczujący i dobrotliwy niż Bóg. Koran odnosi się do Boga jako „pełnego miłującej dobroci.”
Koran wzywa wierzących muzułmanów do traktowania wszystkich ludzi, tych, którzy nie prześladowali ich, z birr lub „głębokiej dobroci”, jak stwierdzono w surze . Birr jest również używany przez Koran w opisie miłości i życzliwości, że dzieci muszą pokazać do swoich rodziców.
Ishq, lub boskiej miłości, jest nacisk Sufism w tradycji islamskiej. Praktykujący sufizm wierzą, że miłość jest projekcją istoty Boga na wszechświat. Bóg pragnie rozpoznać piękno, i tak jak ktoś patrzy w lustro, aby zobaczyć siebie, Bóg „patrzy” na siebie w dynamice natury. Ponieważ wszystko jest odbiciem Boga, szkoła sufizmu praktykuje dostrzeganie piękna wewnątrz tego, co pozornie brzydkie. Sufizm jest często określany jako religia miłości. Bóg w sufizmie jest określany trzema głównymi terminami, którymi są Kochający, Kochany i Umiłowany, przy czym ostatni z tych terminów jest często spotykany w poezji sufickiej. Wspólnym punktem widzenia sufizmu jest to, że poprzez miłość ludzkość może powrócić do swojej wrodzonej czystości i łaski. Święci sufizmu słyną z tego, że są „pijani” z powodu swojej miłości do Boga; stąd ciągłe odniesienia do wina w poezji i muzyce sufickiej.
Aziz Nasafi, słynny muzułmański mistyk z Azji Środkowej i Iranu, napisał „List o miłości” (Risala fi’l Ishq) w swoim dziele, Księdze doskonałego człowieka (Kitab Insan al-Kamil). W liście tym rysuje on paralele między miłością a pamięcią o Bogu. Wyjaśnia, że zarówno miłość, jak i pamięć mają cztery etapy. Te cztery etapy to skłonność (mayl), pragnienie (iradat), przywiązanie (mahabbat) i miłość (’ishq). Wyjaśnia on, że te cztery etapy prowadzą kochanka w podróż, podczas której jego miłość do ukochanej stopniowo się umacnia, aż do całkowitego zanurzenia się w ukochanej, a ukochana staje się częścią jego samego. Podobnie, 'pamiętający' (o Bogu) przechodzi przez kolejne etapy, aż Bóg stanie się dominujący w jego sercu.
Wiara Bahá’í
W swoich Rozmowach Paryskich, `Abdu’l-Bahá opisał cztery rodzaje miłości: miłość, która płynie od Boga do istot ludzkich; miłość, która płynie od istot ludzkich do Boga; miłość Boga do Jaźni lub Tożsamości Boga; oraz miłość istot ludzkich do istot ludzkich.
Indianin
Buddyzm
W Buddyzmie, Kāma jest zmysłową, seksualną miłością. Jest przeszkodą na ścieżce do oświecenia, ponieważ jest egoistyczna. Karuṇā to współczucie i miłosierdzie, które zmniejsza cierpienie innych. Jest uzupełnieniem mądrości i jest niezbędna do oświecenia. Adveṣa i mettā są życzliwą miłością. Miłość ta jest bezwarunkowa i wymaga znacznej samoakceptacji. Jest to coś zupełnie innego niż zwykła miłość, która zazwyczaj dotyczy przywiązania i seksu i która rzadko występuje bez interesu własnego. Zamiast tego w buddyzmie odnosi się do oderwania i bezinteresownego zainteresowania dobrem innych.
Ideał Bodhisattwy w buddyzmie mahajany obejmuje całkowite wyrzeczenie się siebie, aby wziąć na siebie ciężar cierpiącego świata. Najsilniejszą motywacją do podjęcia ścieżki Bodhisattwy jest idea zbawienia w ramach bezinteresownej, altruistycznej miłości do wszystkich czujących istot.
Hinduizm
W hinduizmie, kāma jest przyjemną, seksualną miłością, uosabianą przez boga Kamadevę. Dla wielu szkół hinduistycznych jest to trzeci koniec (Kama) w życiu. Kamadeva jest często przedstawiany jako trzymający łuk z trzciny cukrowej i strzałę z kwiatów; może on jeździć na wielkiej papudze. Zazwyczaj towarzyszy mu jego małżonka Rati i jego towarzysz Vasanta, pan pory wiosennej. Kamienne wizerunki Kamadevy i Rati można zobaczyć na drzwiach świątyni Chennakeshava w Belur, w Karnataka, Indie. Maara jest inną nazwą dla kāma.
W przeciwieństwie do kāma, prema – lub prem – odnosi się do wzniosłej miłości. Karuna to współczucie i miłosierdzie, które skłaniają człowieka do pomocy w zmniejszaniu cierpienia innych. Bhakti jest terminem sanskryckim, oznaczającym „pełne miłości oddanie dla Najwyższego Boga”. Osoba, która praktykuje bhakti nazywana jest bhaktą. Hinduscy pisarze, teologowie i filozofowie wyróżnili dziewięć form bhakti, które można znaleźć w Bhagavata Puranie i dziełach Tulsidasa. Filozoficzne dzieło Narada Bhakti Sutras, napisane przez nieznanego autora (przypuszcza się, że jest nim Narada), wyróżnia jedenaście form miłości.
W niektórych sektach Vaishnava w obrębie hinduizmu, osiągnięcie niezakłóconej, bezwarunkowej i nieustającej miłości do Boga jest uważane za główny cel życia. Gaudiya Vaishnavowie, którzy czczą Krysznę jako Najwyższą Osobę Boga i przyczynę wszystkich przyczyn, uważają, że miłość do Boga (Prema) działa na dwa sposoby: sambhoga i vipralambha (zjednoczenie i oddzielenie) – dwa przeciwieństwa.
W stanie oddzielenia istnieje dotkliwa tęsknota za byciem z ukochanym, a w stanie zjednoczenia jest najwyższe szczęście i nektarean. Gaudiya Vaishnavas uważają, że Kryszna-prema (Miłość do Bóstwa) nie jest ogniem, ale mimo to spala materialne pragnienia. Uważają, że Kṛṣṇa-prema nie jest bronią, ale mimo to przebija serce. Nie jest wodą, ale zmywa wszystko – czyjąś dumę, zasady religijne i czyjąś nieśmiałość. Uważa się, że Kryszna-prema sprawia, że tonie się w oceanie transcendentalnej ekstazy i przyjemności. Miłość Radhy, kowbojki, do Kryszny jest często cytowana przez Gaudiya Vaishnavów jako najwyższy przykład miłości do Boga. Radha uważana jest za wewnętrzną potencję Kryszny i jest najwyższą miłośniczką Bóstwa. Jej przykład miłości uważany jest za wykraczający poza zrozumienie świata materialnego, ponieważ przewyższa on wszelkie formy samolubnej miłości czy pożądania, które są widoczne w świecie materialnym. Odwzajemniona miłość pomiędzy Radhą (najwyższą kochanką) i Kryszną (Bogiem jako Najwyżej Kochanym) jest tematem wielu poetyckich kompozycji w Indiach, takich jak Gita Govinda i Hari Bhakti Shuddhodhaya.
W tradycji bhakti w hinduizmie wierzy się, że pełnienie służby oddania dla Boga prowadzi do rozwoju Miłości do Boga (taiche bhakti-phale krsne prema upajaya), a ponieważ miłość do Boga wzrasta w sercu, tym bardziej człowiek staje się wolny od materialnego zanieczyszczenia (krishna-prema asvada haile, bhava nasa paya). Będąc doskonale zakochanym w Bogu czy Krysznie, człowiek staje się doskonale wolny od materialnego zanieczyszczenia. i to jest ostateczną drogą do zbawienia czy wyzwolenia. W tej tradycji, zbawienie czy wyzwolenie jest uważane za podrzędne w stosunku do miłości i jest tylko przypadkowym produktem ubocznym. Bycie pochłoniętym w Miłości do Boga jest uważane za doskonałość życia.