Mind- body problem

Ocena | Biopsychologia | Porównawcza | Kognitywna | Rozwojowa | Językowa | Różnice indywidualne | Osobowość | Filozofia | Społeczna | Filozofia | Społeczna Filozofia | Społeczna |
Metody | Statystyka |Kliniczna | Edukacyjna | Przemysłowa |Przedmioty zawodowe | Psychologia światowa |

Indeks Filozofia:Estetyka – Epistemologia – Etyka – Logika – Metafizyka -Świadomość – Filozofia języka – Filozofia umysłu – Filozofia nauki – Filozofia społeczna i polityczna. -Filozofie -Filozofowie -Lista list

Problem umysł-ciało można określić jako, „Jaka jest podstawowa relacja między tym, co mentalne, a tym, co fizyczne?”. Dla uproszczenia, możemy stwierdzić problem w kategoriach zdarzeń mentalnych i fizycznych: „Jaka jest podstawowa relacja między zdarzeniami mentalnymi a zdarzeniami fizycznymi?”. Można go również podać w kategoriach relacji między stanami i/lub procesami mentalnymi i fizycznymi, lub między mózgiem i świadomością.

Istnieją trzy podstawowe stanowiska metafizyczne: zdarzenia mentalne i fizyczne są całkowicie różne i nie mogą być do siebie zredukowane (dualizm); zdarzenia mentalne mają być zredukowane do zdarzeń fizycznych (materializm); a zdarzenia fizyczne mają być zredukowane do zdarzeń mentalnych (idealizm). Ujmując to w kategoriach tego, co istnieje „ostatecznie”, moglibyśmy powiedzieć, że według dualizmu zarówno zdarzenia mentalne, jak i fizyczne istnieją ostatecznie; według materializmu tylko zdarzenia fizyczne istnieją ostatecznie; a według idealizmu tylko zdarzenia mentalne istnieją ostatecznie. Materializm i idealizm są odmianami monizmu, a w ramach monizmu istnieją jeszcze dwie inne odmiany, mianowicie monizm dwuaspektowy i monizm neutralny.

Brak empirycznie identyfikowalnego punktu spotkania między niefizycznym umysłem a fizycznie rozciągłym ciałem okazał się problematyczny dla dualizmu i wielu współczesnych filozofów umysłu utrzymuje, że umysł nie jest czymś odrębnym od ciała. Podejście to było wpływowe w naukach ścisłych, szczególnie w socjobiologii, informatyce, psychologii ewolucyjnej i różnych naukach neurobiologicznych.

Dualizm

Dualizm to pogląd, że to, co mentalne i to, co fizyczne, to dwa zupełnie różne rodzaje rzeczy. W bardziej technicznym języku, dualizm utrzymuje, że umysł i ciało są odrębnymi rodzajami substancji, gdzie substancja jest rodzajem rzeczy lub bytu, który może istnieć samodzielnie, niezależnie od innych rodzajów bytów. W tradycyjnej ontologii substancje są ostatecznymi nosicielami właściwości. Są one definiowalne przez swoje istotne własności, te własności, które sprawiają, że są one takimi rzeczami, jakimi są. Istotne własności umysłu byłyby zatem własnościami mentalnymi, niezależnie od tego, czym one są (np. stanami świadomymi, stanami, które są z natury reprezentacyjne, czy jakkolwiek definiuje się mentalne). Ciało lub materia miałyby jako swoje istotne właściwości właściwości fizyczne lub materialne, jakiekolwiek by one nie były (np. rozciągłość przestrzenna, masa, siła, lub jakkolwiek zdefiniowane byłoby to, co fizyczne lub materialne).

W ramach filozofii zachodniej pierwszym głównym zwolennikiem dualizmu był Platon. Platon wysunął teorię, że najbardziej podstawową rzeczywistością są Formy lub typy abstrakcyjne, teorię znaną jako idealizm platoński. Twierdził on jednak również, że umysł i ciało są odrębne. Późniejsi platonicy, tacy jak Augustyn z Hippony, przyjęli to stanowisko.

Najsłynniejszym zwolennikiem dualizmu był Kartezjusz, który zaproponował rodzaj dualizmu, który stał się znany jako dualizm kartezjański lub dualizm interakcyjny. Dualizm kartezjański to pogląd, że umysł i ciało to dwa zasadniczo różne rodzaje rzeczy, ale mogą one oddziaływać na siebie w mózgu. Zdarzenia fizyczne mogą powodować zdarzenia mentalne – na przykład fizyczny akt uderzenia młotkiem w rękę może wywołać procesy nerwowe, które wpływają na umysł i wytwarzają doświadczenie bólu. I odwrotnie, zdarzenia mentalne mogą powodować zdarzenia fizyczne – na przykład mentalna decyzja o mówieniu może powodować procesy nerwowe, które powodują ruch języka.

Filozofia dualistyczna, z definicji, uznaje istnienie zarówno umysłu, jak i ciała. W filozofii Kartezjusza ciało odgrywa ważną rolę w funkcjach psychologicznych. Najwyraźniej widać to w jego teorii namiętności, która jest teorią „body-first”. Oznacza to, że mechanizmy cielesne warunkują to, jaką namiętność czy emocję człowiek będzie odczuwał w danych okolicznościach. Te mechanizmy cielesne kierują reakcją człowieka na daną sytuację: ucieczka przed przerażającym zwierzęciem, objęcie przyjaznego towarzysza. Rolą umysłu jest kontynuowanie lub przekierowanie reakcji, która została zapoczątkowana przez ciało.

W XX wieku niektórzy interpretatorzy doszli do wniosku, że filozofia Kartezjusza prowadzi do uznania tego, co cielesne, za mało wartościowe i trywialne. Odrzucenie tego typu poglądu na relację umysł-ciało można odnaleźć we francuskim strukturalizmie i jest to stanowisko, które ogólnie charakteryzowało powojenną filozofię francuską.

Efifenomenalizm może być innym rodzajem dualizmu, jeśli epifenomenalista uważa, że umysł i ciało są dwoma zasadniczo różnymi rodzajami rzeczy. Ten substancjalny epifenomenalizm zgadza się z dualizmem kartezjańskim, mówiąc, że przyczyny fizyczne mogą dać początek zdarzeniom mentalnym – fizyczny akt uderzenia młotkiem w rękę stworzy mentalne doświadczenie bólu. W przeciwieństwie do dualizmu kartezjańskiego, epifenomenalizm twierdzi, że zdarzenia mentalne w żadnym wypadku nie mogą wywoływać skutków fizycznych. Tak więc, jeśli moja ręka dotknie ognia, to fizyczne ciepło może wywołać mentalne doznanie bólu, a moja ręka natychmiast się cofnie. Mogłoby się wydawać, że mentalne doznanie bólu spowodowało fizyczne zdarzenie cofnięcia się ręki. Według epifenomenalizmu jest to złudzenie – w rzeczywistości ciepło fizyczne bezpośrednio spowodowało cofnięcie się ręki poprzez procesy nerwowe, a te same procesy powodują również doznanie bólu. Zdarzenia mentalne są powodowane przez zdarzenia fizyczne, ale same nie mogą mieć żadnego wpływu na materię.

Paralelizm, jako forma dualizmu, twierdzi, że zdarzenia mentalne i fizyczne występują w oddzielnych domenach i stanowią dwa zasadniczo różne rodzaje rzeczy, które nigdy nie mogą oddziaływać na siebie w żaden sposób. Pogląd ten przyznaje, że zdarzenia fizyczne wydają się powodować efekty mentalne (uderzenie młotkiem w rękę wydaje się powodować ból) oraz że zdarzenia mentalne wydają się powodować efekty fizyczne (decyzja o mówieniu wydaje się powodować ruch języka). Paralelizm utrzymuje jednak, że ta zgodność między światem mentalnym a fizycznym jest po prostu korelacją, a nie wynikiem przyczynowości. Procesy nerwowe wywołane przez młotek tworzą ścisłą pętlę, która powoduje cofnięcie ręki. Oddzielny łańcuch zdarzeń mentalnych przebiega równolegle; widzisz, że młotek uderzył w twoją rękę, a następnie odczuwasz ból. W tym ujęciu świat mentalny i świat fizyczny są równoległe, ale oddzielne, nigdy nie wchodzą w bezpośrednią interakcję.

Fizykalizm

Fizykalizm to pogląd, że wszystko we wszechświecie może być wyjaśnione przez i składa się z bytów fizycznych, takich jak materia i energia. Najbardziej podstawową formą fizykalizmu jest teoria tożsamości, zgodnie z którą wszystkie stany mentalne są identyczne ze stanami fizycznymi w mózgu. W tym ujęciu, podczas gdy byty mentalne (takie jak myśli i uczucia) mogą na początku wydawać się zupełnie nowym rodzajem rzeczy, w rzeczywistości to, co mentalne, jest całkowicie redukowalne do tego, co fizyczne. Wszystkie twoje myśli i doświadczenia są po prostu fizycznymi procesami zachodzącymi w twoim mózgu. Fizykalizm argumentuje, że ostatecznie świat fizyczny i jego prawa wyjaśniają zachowanie wszystkiego we wszechświecie, w tym zachowanie ludzi. Fizykalizm jest czasami nazywany materializmem.

Zgodnie z fizykalizmem, kiedy uderzasz młotkiem w rękę, procesy nerwowe przechodzą do mózgu i powodują centralny stan mózgu. Ten centralny stan mózgu nie powoduje, że czujesz ból, raczej jest to twój ból. W jakiś sposób wzorzec aktywacji neuronów w twoim mózgu jest właśnie odczuwaniem bólu. Dla każdego rodzaju stanu mentalnego powinien istnieć odpowiadający mu stan fizyczny, do którego się on sprowadza. Tak więc twoja decyzja o mówieniu jest również po prostu innym wzorcem aktywacji w mózgu. Ta aktywność neuronowa, która sama w sobie jest tylko decyzją, powoduje, że twój język się porusza.

Cała sekwencja przyczynowości może być opisana wyłącznie w kategoriach fizycznych. Ale można go również opisać za pomocą terminów mentalnych lub psylohologicznych, które nazywają stany i procesy identyczne ze stanami i procesami fizycznymi. Fizykalizm redukcyjny nie eliminuje tego, co mentalne; raczej redukuje to, co mentalne do tego, co fizyczne. Inna forma materializmu, zwana „materializmem eliminacyjnym”, dąży do eliminacji, a nie redukcji predykatów mentalnych.

Do znanych teoretyków tożsamości w XX wieku należeli brytyjski filozof U. T. Place i australijski filozof J. J. C. Smart.

Idealizm

Idealizm to pogląd, że fizyczne obiekty, własności, zdarzenia (cokolwiek jest określane jako fizyczne) są redukowalne do mentalnych obiektów, własności, zdarzeń. Ostatecznie istnieją tylko obiekty mentalne. Według idealizmu, świat materialny nie jest podobny do snu. Kiedy masz żywy sen, znajdujesz się w świecie marzeń sennych, który wydaje się być złożony z obiektów materialnych. W rzeczywistości jednak wszystko w twoim świecie snów jest tworem twojego marzenia sennego. Jeżeli śni Ci się, że jedziesz na rowerze, to z pewnością wydaje Ci się on prawdziwy. W rzeczywistości jednak, rower nie ma niezależnego istnienia poza twoim umysłem. Kiedy się obudzisz, rower może przestać istnieć. Idealizm utrzymuje, że cały „realny świat” naszego życia na jawie jest zasadniczo tworem mentalnym. Istnieją tylko umysły i ich doświadczenia.

Najbardziej znanym idealistą jest osiemnastowieczny irlandzki filozof George Berkeley, biskup Cloyne. Berkeley argumentował, że pojęcie substancji materialnej jest niespójne. W konsekwencji swojego wywodu doszedł do wniosku, że istnieją tylko umysły i ich stany wewnętrzne, czyli „idee”. Przyznał istnienie umysłów ludzkich oraz umysłu boskiego, czyli Boga. Według Berkeleya, wszystkie idee w ludzkim umyśle są wytwarzane przez Boga. Idee zmysłowe są wytwarzane w formie spójnego obrazu tego, co wydaje się być fizyczną rzeczywistością. Ale, jak utrzymywał, te zmysłowe idee w rzeczywistości mają jedynie mentalne istnienie. Wszystkie kształty i kolory, których doświadczamy, istnieją tylko w umyśle. Berkeley jest odpowiedzialny za filozoficzny kasztan: „Jeśli drzewo upada w lesie, a nikogo tam nie ma, czy wydaje dźwięk?”. Odpowiedział, że tak, ponieważ nieskończony umysł, Bóg, jest świadomy drzewa i jego dźwięku.

Inne monizmy

Fizykalizm i idealizm są monizmami substancjalnymi. Zakładają one tylko jeden rodzaj substancji w świecie, czy to fizyczny, czy umysłowy. Innym rodzajem monizmu jest monizm dwuaspektowy. Stanowisko to utrzymuje, że istnieje tylko jeden rodzaj substancji, która sama w sobie nie jest ani fizyczna, ani umysłowa. Fizyczne i mentalne są raczej dwoma aspektami tej substancji, lub dwoma sposobami, w jakie ta jedna substancja się przejawia. Kiedy uderzasz młotkiem w rękę, uszkodzenie skóry, mięśni i kości jest aspektem fizycznym, a ból jest aspektem psychicznym. Uszkodzenie nie powoduje bólu. Uszkodzenie i ból są raczej dwoma aspektami jednego stanu leżącego u podstaw jednej substancji. Pogląd ten został wyeksponowany przez holenderskiego filozofa Benedykta de Spinozę w XVII wieku.

Jeszcze inny rodzaj monizmu nazywany jest monizmem neutralnym. Ten pogląd zaprzecza, że to, co mentalne i to, co fizyczne, są dwiema fundamentalnie różnymi rzeczami. Raczej, monizm neutralny twierdzi, że wszechświat składa się tylko z jednego rodzaju rzeczy, w formie neutralnych elementów, które same w sobie nie są ani mentalne ani fizyczne. Te neutralne elementy są jak doświadczenia zmysłowe: mogą mieć właściwości koloru i kształtu, tak jak my doświadczamy tych właściwości. Ale te kształtne i kolorowe elementy nie istnieją w umyśle (uważanym za istotną całość, czy to dualistycznie, czy fizykalistycznie); istnieją same w sobie.

Jakieś podzbiory tych elementów tworzą indywidualne umysły: podzbiór doświadczeń, które masz w danym dniu, które są odpowiednio tylko tak wieloma neutralnymi elementami, które następują po sobie, jest twoim umysłem, jaki istnieje w tym dniu. Jeśli zamiast tego opisałeś elementy, które składałyby się na zmysłowe doświadczenie skały przy ścieżce, to te elementy tworzą tę skałę. Czynią to nawet wtedy, gdy nikt nie obserwuje skały. Elementy neutralne istnieją, a nasze umysły są konstytuowane przez pewien ich podzbiór, i ten podzbiór może być również postrzegany jako konstytuujący zbiór empirycznych obserwacji obiektów w świecie. Wszystko to jest jednak tylko kwestią pogrupowania elementów neutralnych w taki czy inny sposób, zgodnie z fizyczną lub psychologiczną (mentalną) perspektywą.

Nowy Misterianizm

Inny filozoficzny punkt widzenia, znany jako Nowy Misterianizm, utrzymuje, że rozwiązanie problemu umysł-ciało jest nierozwiązywalne, zwłaszcza przez ludzi. Tak jak mysz nigdy nie mogłaby zrozumieć ludzkiej mowy, tak być może ludziom po prostu brakuje zdolności do zrozumienia rozwiązania problemu umysł-ciało.

Perspektywy naukowe

W ciągu całej historii współczesnej psychologii wielu teoretyków interesowało się relacją umysł-mózg, niezależnie od tego, jakie stanowisko metafizyczne przyjęli (dualizm czy jeden z monizmów). Kartezjusz uważał, że istnieją prawomocne relacje między stanami mózgu w szyszynce a doznaniami czy odczuwanymi emocjami. W XIX wieku Gustav Fechner rozwinął psychofizykę jako sposób badania relacji między tym, co mentalne, a tym, co fizyczne. Najbardziej znany jest ze swojej „psychofizyki zewnętrznej”, która stara się opisać związek między zewnętrznymi bodźcami fizycznymi, takimi jak światła o różnej długości fali, a stanami psychicznymi, takimi jak odczucia tego czy innego koloru. Być może jednak jeszcze bardziej interesowała go „psychofizyka wewnętrzna”, która miałaby ustalić relację między stanami mózgu a doznaniami.

W drugiej połowie XIX wieku nowi psychologowie eksperymentalni często uważali, że empiryczne pytania psychologii naukowej powinny być stawiane w sposób, który nie zakładałby żadnego z metafizycznych rozwiązań problemu umysł-ciało. Starali się zatem badać relację umysł-mózg, nie dążąc do naukowego ustalenia, czy lepszą teorią metafizyczną jest, powiedzmy, materializm czy neutralny monizm. William James, który jako filozof popierał monizm neutralny, doradzał psychologom przyjęcie metodologicznej postawy „empirycznego paralelizmu”. Rozumiał przez to, że psycholog powinien po prostu starać się wykreślić empiryczne korelacje między stanami mentalnymi a procesami mózgowymi. James postrzegał to stanowisko jako „prowizoryczne miejsce zatrzymania” w oczekiwaniu na dalszy postęp filozoficzny w kwestii metafizyki problemu umysł-ciało.

W XX wieku psychologowie przyjęli różne poglądy na problem umysł-ciało. Behawioryści, tacy jak John B. Watson, Clark Hull i B. F. Skinner, byli eliminacjonistami. Chcieli oni pozbyć się wszelkich mentalistycznych wypowiedzi w naukowej psychologii. Inni behawioryści, tacy jak Edward C. Tolman, pozwalali na mentalistyczne wypowiedzi w psychologii, włączając w to wypowiedzi o reprezentacjach mentalnych, celach i zadaniach, tak długo, jak długo takie pojęcia były wyraźnie związane z obserwowalnym zachowaniem. Tolman nie zaproponował rozwiązania problemu umysł-ciało, ale nie poszedł też za innymi behawiorystami, ignorując czynniki mentalne.

Psychologowie Gestalt, Wolfgang Kohler, Kurt Koffka i Max Wertheimer, zaproponowali własne ujęcie relacji umysł-ciało, w formie psychofizycznego izomorfizmu. Psychologia Gestalt jest znana z nacisku na zorganizowane całości w obrębie doświadczenia percepcyjnego i poznawczego. Przykładem takiej zorganizowanej struktury jest relacja figura/teren, jak w wazie Rubina po prawej stronie obrazu, lub struktura wielostabilna, jak kostka Neckera po lewej stronie.

Zgodnie z psychofizycznym izomorfizmem Gestalt, organizacja w doświadczeniu percepcyjnym jest bezpośrednio skorelowana z organizacją struktur pola w mózgu. Kiedy kostka Neckera zmienia swoją strukturę, struktury pola ulegają równoległemu przesunięciu. Gestaltyści nie twierdzili, że proces mózgowy ma dosłowny kształt sześcianu, ale zakładali silny izomorfizm przestrzenny. Proces mózgowy powinien mieć struktury, które odpowiadają ścianom sześcianu, a struktury te powinny się zmieniać w trakcie przestawiania doświadczanej kostki Neckera. Podobnie jest z twarzami i wazonem. Gestaltyści nie rościli sobie prawa do rozwiązania problemu umysł-ciało. Proponowali raczej wyjaśniającą relację między strukturami mózgu a skorelowanymi z nimi zdarzeniami mentalnymi (doświadczeniami percepcyjnymi). Nie rozstrzygali ostatecznie, czy ta metafizyczna relacja jest redukcyjna, czy też pasuje do innej teorii, takiej jak monizm dwuaspektowy.

Przez cały XX wiek niektórzy psychologowie percepcyjni utrzymywali zainteresowanie ustaleniem neuronalnych korelatów procesów psychologicznych. Ten rodzaj empirycznego zainteresowania był szczególnie silny wśród psychologów percepcyjnych pracujących nad percepcją kolorów. Leo Hurvich i Dorothea Jameson, wykorzystując fenomenologiczne metody badań psychologicznych, ożywili przeciwstawną teorię procesową percepcji kolorów. Inni eksperymentatorzy, wykorzystując techniki zapisu pojedynczych komórek, znaleźli następnie dowody na przeciwstawne odpowiedzi neuronalne w siatkówce i w bocznym jądrze genitalnym (LGN).

W latach 80. psychologowie percepcyjni Davida Teller i Ed Pugh zajęli się formalną strukturą problemu ustalania relacji psychoneuronalnych. Zachęcali psychologów fizjologicznych do formułowania explicite psychoneuronalnych propozycji powiązań, to znaczy propozycji odnoszących wymiary doświadczenia percepcyjnego do konkretnych procesów i struktur w mózgu.

W społeczności neuronaukowej poza psychologią fizjologiczną, przez kilka dekad przed latami 90. niewielu neuronaukowców mówiło o świadomości, a jeszcze mniej było na tyle odważnych, by spróbować podejść do tematu naukowo. W latach 90. w tej szerszej społeczności neuronaukowej zaszła istotna zmiana: temat świadomości i jej związku z funkcjonowaniem mózgu został ponownie zaakceptowany jako godny szacunku temat, który wielu neuronaukowców traktowało poważnie. Z powodu spuścizny behawioryzmu, który był silny i długotrwały w neuronauce, świadomość nie była uważana za temat, który można poddać metodom naukowym. Zmiana w społeczności neuronaukowców w latach 90. jest w dużej mierze zasługą otwartych naukowców, takich jak laureaci Nagrody Nobla Francis Crick i Gerald Edelman, a także wpływu filozofów, takich jak David Chalmers, Daniel Dennett i Fred Dretske.

Większość neuronaukowców wierzy w tożsamość umysłu i mózgu, stanowisko materializmu i fizykalizmu. Jednakże niektórzy neuronaukowcy mogą zamiast tego przyjąć monizm dwuaspektowy, ponieważ nie przyjmują do wiadomości, że postulując tożsamość umysłu i mózgu (a dokładniej poszczególnych typów oddziaływań neuronalnych) sugerują, że zdarzenia mentalne są „niczym więcej” niż zdarzeniami fizycznymi. Taki neuronaukowiec zaakceptowałby, że zdarzenia fizyczne i zdarzenia mentalne są różnymi aspektami bardziej fundamentalnego substratu mentalno-fizycznego, który może być postrzegany zarówno jako mentalny, jak i fizyczny, w zależności od perspektywy. Pracujący neuronaukowcy nieczęsto odnoszą się do swoich metafizycznych przekonań w druku, więc może być trudno stwierdzić, które z tych stanowisk zajmują (jeśli którekolwiek), a nawet czy je rozróżniają.

Ponieważ większość neuronaukowców wierzy w tożsamość umysłu i mózgu, nie jest zaskakujące, że poszukiwanie neuronalnego korelatu świadomości (NCC) stało się czymś w rodzaju Świętego Graala w społeczności neuronaukowej.

Neurobiologia nie ustaliła NCC. Przyszłe badania pokażą, jak daleko może się posunąć w odkrywaniu takich korelatów. Jednakże, odkrycie takich korelatów nie rozwiąże problemu umysł-ciało, jak to się zwykle przedstawia. Aby się o tym przekonać, rozważmy, że poszczególni teoretycy o bardzo zróżnicowanych perspektywach teoretycznych wszyscy chcieliby poznać dokładne empiryczne korelacje między procesami mózgowymi a stanami świadomymi. Do teoretyków tych należą Kartezjusz, Fechner i psychologowie Gestalt, którzy mieli różne spojrzenia na relację umysł-mózg.

Aby rozwiązać problem umysł-ciało nie wystarczy pokazać, że percepcja czy świadomość są skorelowane z procesami neuronowymi. Raczej, teoretyczne rozwiązanie musiałoby wyjaśnić doświadczane aspekty percepcji i świadomości poprzez pokazanie, jak takie aspekty mogą być wyprowadzone z aktywności neuronów (lub jakichkolwiek aspektów aktywności mózgu są istotne). Nikt nie udowodnił, że takiego zrozumienia nie da się osiągnąć (w przeciwieństwie do fatalnych przewidywań nowych mistyków). Z drugiej strony, nikt tak naprawdę nie wie, jak takie zrozumienie miałoby wyglądać. Dlatego problem umysł-ciało pozostaje dziś w kategorii problemów nierozwiązanych. Praca nad jego rozwiązaniem może być ułatwiona, jeśli teoretycy będą jasno precyzować swoje założenia i cele w badaniu relacji między tym, co mentalne, a tym, co fizyczne.

Zobacz także

świadomość Daniel Dennett dualizm (filozofia umysłu) funkcjonalizm (filozofia umysłu) materializm umysł monizm siła dedyczna

Thomas Nagel panpsychizm filozofia umysłu fizykalizm pluralizm (filozofia umysłu) kwalia solipsyzm superweniencja teoria umysłu

Przypisy i cytaty

Bibliografia

• Descartes, René (1664). L’Homme de René Descartes: et vn traitté de la formation du foetus. Paris: Le Gras.

• Descartes, René (1989). Namiętności duszy, przeł. Stephen Voss. Indianapolis: Hackett. Oryginalna wersja francuska opublikowana w 1649 roku.

• Edelman, Gerald M. (2004). Wider Than the Sky: The Phenomenal Gift of Consciousness. New Haven: Yale University Press.

• Kim, Jaegwon (2005). Physicalism, or Something Near Enough. Princeton, N.J.: Princeton University Press.

• Seager, William (1999). Theories of Consciousness: An Introduction and Assessment. London: Routledge.

• Shapiro, Lawrence A. (2004). Umysł wcielony. Cambridge, Mass.: MIT Press.

• Turner, Bryan S. (1996). Ciało i społeczeństwo: Exploration in social theory

• Velmans, Max, and Susan Schneider (eds.) (2007). Blackwell Companion to Consciousness. Malden, Mass.: Blackwell.

• Zelazo, Philip David, Morris Moscovitch, and Evan Thompson (eds.) (2007). Cambridge Handbook of Consciousness. Cambridge: Cambridge University Press.

• MIND AND BODY: RENÉ DESCARTES TO WILLIAM JAMES, Robert H. Wozniak, Bryn Mawr College – wstępny przegląd historyczny.
• The Mind-Brain Problem – wprowadzenie dla początkujących (artykuł w formacie pdf).
• Sci-Con.org – Science and Consciousness Review, strona prowadzona m.in. przez takich notabli jak Bernard Baars.
• David Chalmers' Homepage – duży zbiór esejów jednego z czołowych filozofów w dziedzinie świadomości.
• Philosophy of the Mind – indeks problemu umysł-ciało.
• Explaining the Mind: Problems, Problems
• Daniel C. Dennett’s homepage at Tufts University

.