Wśród wszystkich symboli mitologii norweskiej, Młot Thora (staronordycki Mjöllnir, wymawiany w przybliżeniu jako „MIOL-neer”) jest jednym z najważniejszych historycznie i prawdopodobnie najlepiej znanym dzisiaj.
Thor był niezmordowanym bogiem, który strzegł Asgardu, niebiańskiej twierdzy Aesirów, głównego plemienia bogów i bogiń w mitologii norweskiej. Olbrzymy, siły chaosu, często próbowały zniszczyć Asgard i zabić Aesirów, a zadaniem Thora było im w tym przeszkodzić.
Młot był jego podstawową bronią. Nie był to zwykły młot; za każdym razem, gdy Thor rzucał nim we wroga, powracał do jego rąk niczym bumerang.
Thor (którego imię pochodzi od proto-germańskiego rdzenia oznaczającego „Grom”) był bogiem burzy, a grzmoty postrzegano jako dźwięk jego młota rozbijającego się o wrogów. Nie powinno więc dziwić, że staronordycka nazwa jego młota, Mjöllnir, prawdopodobnie oznaczała „Piorun”.
Podczas gdy etymologia Mjöllnira jest niepewna, większość badaczy śledzi nazwę z powrotem do indoeuropejskiego korzenia, który jest poświadczony w starosłowiańskim słowie mlunuji, rosyjskim molnija i walijskim mellt, z których wszystkie znaczą „błyskawica”. Może to być również związane z islandzkimi słowami mjöll, „nowy śnieg” i mjalli, „biały”, kolor błyskawicy i potencjalny symbol czystości. Znaczenie tej symboliki stanie się jasne za chwilę.
Młot Thora jako narzędzie błogosławieństwa, konsekracji i ochrony
Młot Thora był z pewnością bronią – najlepszą, jaką posiadali Aesirowie – ale był czymś więcej niż tylko bronią. Odgrywał również główną rolę w rytuałach poświęcenia i ochrony.
Młot był używany w formalnych ceremoniach błogosławienia małżeństw, narodzin i prawdopodobnie także pogrzebów. W jednym z epizodów ze średniowiecznej islandzkiej Eddy Snorriego Sturlusona, Thor zabił i zjadł swoje kozy, a następnie przywrócił je do życia poprzez uświęcenie ich kości swoim młotem. Średniowieczny duński historyk Saxo Grammaticus zapisał, że wielkie młoty były przechowywane w jednej ze świątyń Thora w Szwecji i że okresowo ludzie odprawiali tam rytuał, który polegał na biciu młotami w jakiś rodzaj bębna, który rozbrzmiewał jak grzmot. Mogła to być ceremonia mająca na celu pobłogosławienie i ochronę społeczności oraz odpędzenie wrogich duchów.
Historyk Hilda Roderick Ellis Davidson przedstawia doskonałe podsumowanie zastosowań młota:
Wydaje się, że moc boga gromu, symbolizowana przez jego młot, rozciągała się na wszystko, co miało związek z dobrobytem społeczności. Obejmowała narodziny, małżeństwo i śmierć, ceremonie pochówku i kremacji, broń i uczty, podróże, zajmowanie ziemi i składanie przysiąg między mężczyznami. Słynna broń Thora była nie tylko symbolem niszczycielskiej siły burzy i ognia z nieba, ale także ochroną przed siłami zła i przemocy. Bez niej Asgard nie mógłby być dłużej strzeżony przed gigantami, a mężczyźni polegali na niej również w celu zapewnienia bezpieczeństwa i wsparcia rządów prawa.
Spośród wszystkich tych ceremonii konsekracyjnych, użycie młota do błogosławienia małżeństwa jest szczególnie dobrze ugruntowane. Istnienie tego rytuału jest zakładane w opowieści o Thorze jako transwestycie, gdzie olbrzymy ukradły młot Thora, a on poszedł go odzyskać przebierając się za pannę młodą, która miała zostać poślubiona jednemu z olbrzymów, wiedząc, że młot zostanie zaprezentowany podczas ceremonii. Kiedy młot został zaprezentowany, chwycił go i natychmiast roztrzaskał czaszki wszystkich obecnych na uroczystości olbrzymów. Rzeźba skalna z epoki brązu w Skandynawii przedstawia parę, która została pobłogosławiona przez większą postać trzymającą młot, co wskazuje na znaczną starożytność tego wyobrażenia. Historyk E.O.G. Turville-Petre sugeruje, że część tego błogosławieństwa polegała na obdarowaniu pary płodnością, co miałoby sens w świetle powiązań Thora z rolnictwem i zapładnianiem pól.
Te role młota były nierozerwalnie związane z jego użyciem jako broni do obrony Asgardu przed olbrzymami. Jak mówi znany historyk religii Mircea Eliade w książce Sacred and the Profane, jednym z uniwersalnych wzorców w ludzkiej świadomości jest koncepcja kosmosu, sfery definiowanej przez święty czas i przestrzeń, oraz chaosu, sfery definiowanej przez profanum (zwykły) czas i przestrzeń. Kosmos jest zazwyczaj wyobrażany jako koło, wyspa na morzu chaosu.
W mitologii nordyckiej kosmos i chaos były nazywane odpowiednio innangard i utangard. Asgard, ojczyzna bogów, i Midgard, ojczyzna ludzkości, oba mają element -gard we współczesnych angielskich wersjach ich nazw. Przyrostek ten (garðr w języku staronordyjskim) oznaczał fortecę lub ogrodzenie, coś, co było ograniczone murem, płotem lub innego rodzaju granicą oddzielającą je od obszarów znajdujących się poza nim. Był to kosmos, który był chroniony przed otaczającym go utangardowym chaosem. Świat olbrzymów nazywany był albo Jotunheimem, albo Utgardem. Jotunheim oznacza po prostu „dom olbrzymów”, podczas gdy Utgard oznacza „poza ogrodem”, podobnie jak bardziej ogólny termin utangard. Aesir, ludzkość i ich światy były postrzegane jako innangard, kosmos, podczas gdy olbrzymy i ich świat były postrzegane jako utangard, chaos.
Gdy coś lub ktoś został poświęcony młotem Thora, to (lub on lub ona) zostało zabrane z królestwa chaosu i wchłonięte do kosmosu. Zostało ochronione przed złymi skutkami chaosu i jego mieszkańców, a także uświęcone i usankcjonowane przez porządek społeczny i jego boskie wzorce. Profanum zostało wygnane, a sacrum zostało ustanowione.
Ten wzorzec jest potwierdzony zarówno w użyciu młota jako broni, jak i w jego użyciu jako instrumentu błogosławieństwa, poświęcenia, ochrony i uzdrawiania. Kiedy Thor zabijał młotem olbrzymy, bronił kosmosu i wypędzał siły chaosu. Kiedy błogosławił nim małżeństwo, narodziny, pole lub zmarłą osobę, jego czyn miał takie samo religijne/psychologiczne znaczenie.
Jak powstał młot Thora
Historia powstania Mjöllnira jest opowiedziana w opowieści o Stworzeniu młota Thora. W skrócie:
Pewnego dnia, podstępny Loki poczuł się wyjątkowo „podstępny” i obciął długie, złote włosy żony Thora, Sif. Rozwścieczony Thor już miał zabić Lokiego, gdy ten przysiągł, że uda się do Svartalfheimu, krainy krasnoludów, które słynęły jako najwięksi kowale w Dziewięciu Światach. Tam otrzymałby dla Sif głowę z włosów, która byłaby jeszcze wspanialsza niż ta, którą Loki ściął. Thor zgodził się na ten układ.
Podczas pobytu w pieczarach krasnoludów Loki był w stanie zdobyć swoją nagrodę, a dzięki sprytnemu wyzwaniu rzuconemu kilku krasnoludom, by udowodnić, kto jest najlepszym kowalem, zdobył także kilka innych skarbów dla bogów. Wśród nich był młot Thora, który miał krótką rękojeść, ponieważ Loki, pod postacią muchy, ugryzł w powiekę krasnoluda, który go wykuwał.
Gdy Thor zobaczył młot, najlepszą broń we wszechświecie pomimo jego wady, zgodził się pozwolić Lokiemu żyć.
Młot Thora jako symbol w epoce wikingów
W epoce wikingów, ludzie czasami nosili amulety z młotem na naszyjnikach, aby pokazać swoją wiarę w Thora, odpowiednik tych, którzy nosili amulety z krzyżem, aby zaznaczyć swoją wiarę w Chrystusa. Takie amulety mogły lub nie mogły być noszone przed epoką wikingów – nie mamy wystarczających dowodów, by stwierdzić to w ten czy inny sposób – ale wydaje się, że stały się powszechne mniej więcej w tym samym czasie, gdy amulety krzyża stawały się powszechne w Skandynawii. Użycie młota jako biżuterii w tym okresie było prawdopodobnie naśladownictwem – i/lub reakcją przeciwko – praktyce chrześcijańskiej.
Rozsądne wydaje się przypuszczenie, że ludzie, którzy nosili amulety z młotem wierzyli, że zapewniały one te same korzyści, co młot Thora w mitologii: ochronę, poświęcenie i ogólne błogosławieństwo.
Intrygująco, w Danii i Szwecji odkryto formy z kamienia mydlanego z epoki Wikingów, które posiadają formy do odlewania zarówno wisiorków z krzyżem, jak i młotem. Jakie myślenie kryło się za tym? Czy była to praca sprytnego, przedsiębiorczego kowala, czy kogoś, kto z oddaniem podążał zarówno za Thorem, jak i Chrystusem, czy też kogoś z jakimś innym zestawem motywacji? Takie pytania są oczywiście bez odpowiedzi ze względu na niejednoznaczność i skąpość dowodów. W ten czy inny sposób, formy są jednak wyraźną wskazówką na równoległe użycie i symbolikę młota i krzyża, podobnie jak pogańskie kamienie pamiątkowe, które przedstawiają głowę Thora obok młota, naśladując powszechną chrześcijańską praktykę przedstawiania głowy Jezusa obok krzyża.
Te amulety i kamienie pamiątkowe również stanowią przykład koegzystencji chrześcijaństwa i pogaństwa w Skandynawii w epoce wikingów, jakkolwiek napięta lub ugodowa mogła ona być w różnych miejscach i w różnym czasie. Jak zaznaczam w The Vikings' Conversion to Christianity, „pogaństwo” i „chrześcijaństwo” były bardzo płynnymi kategoriami podczas Epoki Wikingów. Wielu, może nawet większość, ludzi posiadało elementy obu religii w swoich wierzeniach i praktykach. Tak więc krzyż i młotek mogły być używane jednocześnie, nie wywołując najwyraźniej większego poruszenia czy dysonansu poznawczego. Weźmy na przykład pod uwagę grób kobiety pochowanej w pobliżu miasta handlowego Hedeby. Jej ciało było ozdobione naszyjnikiem z krzyżykiem, a trumna młotkami. Podobnie, niektórzy mieszkańcy wioski Pollista w środkowej Szwecji zostali pochowani z naszyjnikami z krzyży i młotków.
Fakt, że norwescy poganie wybrali młot Thora, by symbolizował ich przywiązanie do bogów przodków, a nie włócznię Odyna, statek Freyra, naszyjnik Freyi, róg Heimdalla czy którąkolwiek z innych dostępnych opcji, świadczy o tym, jak bardzo czczono Thora wśród zwykłych ludzi w tamtych czasach.
Szukasz więcej wspaniałych informacji na temat mitologii i religii Północy? Podczas gdy ta strona jest najlepszym wprowadzeniem do tematu, moja książka „Duch Wikingów” jest najlepszym wprowadzeniem do mitologii i religii norweskiej w tym okresie. Napisałem również popularną listę 10 najlepszych książek o mitologii nordyckiej, która prawdopodobnie okaże się pomocna w twoich poszukiwaniach.
Simek, Rudolf. 1993. Słownik mitologii północnej. Przeł. Angela Hall. s. 219.
Orel, Vladimir. 2003. A Handbook of Germanic Etymology. s. 429.
Szymek, Rudolf. 1993. A Dictionary of Northern Mythology. Trans. Angela Hall. s. 219-220.
Turville-Petre, E.O.G. 1964. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. s. 81.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gods and Myths of Northern Europe. s. 80.
Snorri Sturluson. The Prose Edda. Gylfaginning 44.
Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gods and Myths of Northern Europe. s. 81-82.
Tamże, s. 83-84.
Tamże, s. 80.
Turville-Petre, E.O.G. 1964. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. s. 81.
Eliade, Mircea. 1957. The Sacred and The Profane: The Nature of Religion. Przetłumaczone przez Willarda R. Traska.
Dubois, Thomas A. 1999. Nordic Religions in the Viking Age. s. 159.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 373.
Tamże. s. 374.
Dubois, Thomas A. 1999. Nordic Religions in the Viking Age. s. 159.
Tamże, s. 158.
Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. s. 199.
Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. s. 373-374.