Moduł narzędziowy: Uniwersalna gramatyka Chomsky’ego
W pierwszej połowie XX wieku lingwiści, którzy teoretyzowali na temat ludzkiej zdolności do mówienia, robili to z perspektywy behawiorystycznej, która dominowała w tamtym czasie. Uważali oni zatem, że uczenie się języka, podobnie jak każdy inny rodzaj uczenia się, można wyjaśnić poprzez serię prób, błędów i nagród za sukces. Innymi słowy, dzieci uczyły się języka ojczystego poprzez proste naśladowanie, słuchanie i powtarzanie tego, co mówili dorośli.
Ten pogląd został jednak radykalnie zakwestionowany przez amerykańskiego lingwistę Noama Chomsky’ego. Dla Chomsky’ego, nabywanie języka nie może być zredukowane do zwykłego rozwijania inwentarza odpowiedzi na bodźce, ponieważ każde zdanie, które ktokolwiek produkuje może być zupełnie nową kombinacją słów. Kiedy mówimy, łączymy skończoną liczbę elementów – słów naszego języka – aby stworzyć nieskończoną liczbę większych struktur – zdań. Co więcej, językiem rządzi duża liczba reguł i zasad, szczególnie tych dotyczących składni, które określają kolejność słów w zdaniach. Termin „gramatyka generatywna” odnosi się do zbioru reguł, które pozwalają nam rozumieć zdania, ale których zazwyczaj nie jesteśmy świadomi. To właśnie z powodu gramatyki generatywnej każdy mówi „tak to się mówi”, a nie „tak to się mówi”, albo że słowa „Bob” i „on” nie mogą oznaczać tej samej osoby w zdaniu „Bob go kocha”, ale mogą to robić w „Bob wie, że jego ojciec go kocha”. (Zauważmy przy okazji, że gramatyka generatywna nie ma nic wspólnego z podręcznikami gramatyki, których celem jest po prostu wyjaśnienie, co jest gramatycznie poprawne, a co niepoprawne w danym języku). Nawet przed ukończeniem 5 roku życia, dzieci potrafią, nie mając żadnych formalnych instrukcji, konsekwentnie tworzyć i interpretować zdania, z którymi nigdy wcześniej się nie zetknęły. To właśnie ta niezwykła zdolność do posługiwania się językiem, mimo że miały tylko częściową styczność z dopuszczalnymi wariantami składniowymi, doprowadziła Chomsky’ego do sformułowania argumentu „ubóstwa bodźca”, który stał się podstawą nowego podejścia zaproponowanego przez niego na początku lat 60. |
W opinii Chomsky’ego, powodem, dla którego dzieci tak łatwo opanowują złożone operacje językowe, jest to, że posiadają one wrodzoną wiedzę o pewnych zasadach, które kierują nimi przy tworzeniu gramatyki ich języka. Innymi słowy, teoria Chomsky’ego zakłada, że nauka języka jest ułatwiona dzięki predyspozycjom, jakie nasze mózgi mają do pewnych struktur językowych.
Ale jakiego języka? Aby teoria Chomsky’ego była prawdziwa, wszystkie języki na świecie muszą mieć pewne wspólne właściwości strukturalne. I rzeczywiście, Chomsky i inni podobni mu lingwiści generatywni wykazali, że 5000 do 6000 języków na świecie, pomimo ich bardzo różnych gramatyk, ma wspólny zestaw reguł i zasad składniowych. Lingwiści ci wierzą, że ta „uniwersalna gramatyka” jest wrodzona i osadzona gdzieś w obwodach neuronalnych ludzkiego mózgu. I to właśnie dlatego dzieci potrafią wybrać ze wszystkich zdań, które przychodzą im do głowy, tylko te, które odpowiadają „głębokiej strukturze” zakodowanej w obwodach mózgu.
Uniwersalna gramatyka
Uniwersalna gramatyka składa się więc z zestawu nieświadomych ograniczeń, które pozwalają nam zdecydować, czy zdanie jest poprawnie sformułowane. Ta mentalna gramatyka nie jest koniecznie taka sama dla wszystkich języków. Ale według teoretyków Chomsky’ego proces, dzięki któremu w danym języku pewne zdania są postrzegane jako poprawne, podczas gdy inne nie, jest uniwersalny i niezależny od znaczenia.
Tak więc natychmiast zauważamy, że zdanie „Robert book reads the” nie jest poprawną angielszczyzną, nawet jeśli mamy całkiem dobre pojęcie, co ono oznacza. I odwrotnie, rozpoznajemy, że zdanie takie jak „Bezbarwne zielone idee śpią wściekle” jest gramatycznie poprawnym angielskim, mimo że jest nonsensowne.
Para kości do gry oferuje użyteczną metaforę, aby wyjaśnić, co Chomsky ma na myśli, kiedy mówi o gramatyce uniwersalnej jako „zestawie ograniczeń”. Zanim rzucimy parą kostek, wiemy, że wynik będzie liczbą z przedziału od 2 do 12, ale nikt nie postawiłby na to, że będzie to 3.143. Podobnie, noworodek może mówić w dowolnym z wielu języków, w zależności od tego, w jakim kraju się urodzi, ale nie będzie ich wymawiał w dowolny sposób: przyjmie pewne preferowane, wrodzone struktury. Jednym ze sposobów opisania tych struktur jest stwierdzenie, że nie są to rzeczy, których niemowlęta i dzieci się uczą, ale raczej rzeczy, które im się przytrafiają. Tak jak dzieci naturalnie rozwijają ramiona, a nie skrzydła, gdy są jeszcze w łonie matki, tak po narodzinach naturalnie uczą się mówić, a nie ćwierkać czy rżeć.
Obserwacje, które wspierają Chomsky’ego pogląd na język
Do czasu, gdy Chomsky wysunął swoją teorię gramatyki uniwersalnej w latach sześćdziesiątych, szkoła empirystów, która dominowała w myśleniu o języku od czasów Oświecenia, utrzymywała, że gdy dzieci przychodzą na świat, ich umysły są jak pusta tablica. Teoria Chomsky’ego miała wpływ wielkiego kamienia wrzuconego do tego wcześniej spokojnego, niezakłóconego stawu empiryzmu.
Późniejsze badania w naukach kognitywnych, które łączyły narzędzia psychologii, lingwistyki, informatyki i filozofii, wkrótce udzieliły dalszego wsparcia teorii gramatyki uniwersalnej. Na przykład naukowcy odkryli, że niemowlęta w wieku zaledwie kilku dni potrafiły rozróżniać fonemy w każdym języku i zdawały się posiadać wrodzony mechanizm przetwarzania dźwięków ludzkiego głosu.
Więc wydaje się, że dzieci od urodzenia posiadają pewne zdolności językowe, które predysponują je nie tylko do przyswojenia sobie złożonego języka, ale nawet do stworzenia go od podstaw, jeśli wymaga tego sytuacja. Jeden z przykładów takiej sytuacji pochodzi z czasów plantacji i niewolnictwa. Na wielu plantacjach niewolnicy pochodzili z różnych miejsc, a więc mieli różne języki ojczyste. Dlatego też, aby porozumiewać się między sobą, rozwinęli oni tak zwane języki pidżynowe. Języki pidżynowe nie są językami w prawdziwym tego słowa znaczeniu, ponieważ używają słów tak chaotycznie – istnieje ogromna różnica w kolejności słów i bardzo mało gramatyki. Ale dzieci niewolników, choć zetknęły się z tymi pidżynami w wieku, w którym dzieci zwykle przyswajają sobie pierwszy język, nie zadowalały się jedynie ich naśladowaniem. Zamiast tego, dzieci spontanicznie wprowadzały do swojej mowy gramatyczną złożoność, tworząc w ten sposób w ciągu jednego pokolenia nowe języki, zwane kreolami.
Chomsky i ewolucja języka
Wielu autorów, przyjmując podejście psychologii ewolucyjnej, uważa, że język został ukształtowany przez dobór naturalny. Ich zdaniem, pewne przypadkowe mutacje genetyczne były w ten sposób selekcjonowane przez wiele tysięcy lat, aby zapewnić pewnym osobnikom decydującą przewagę adaptacyjną. Nie wiadomo jednak, czy przewaga ta polegała na koordynowaniu polowań, ostrzeganiu przed niebezpieczeństwem czy komunikowaniu się z partnerami seksualnymi.
Chomsky ze swej strony nie uważa, że nasze zdolności językowe powstały w wyniku jakiejś szczególnej presji selektywnej, lecz raczej jako rodzaj przypadkowego zbiegu okoliczności. Opiera ten pogląd, między innymi, na badaniach, które wykazały, że rekurencyjność – zdolność do osadzania jednej klauzuli w drugiej, jak w „osoba, która wczoraj śpiewała, miała piękny głos” – może być jedynym specyficznie ludzkim składnikiem języka. Według autorów tych badań, rekursywność pierwotnie rozwinęła się nie po to, by pomóc nam w komunikacji, ale raczej by pomóc nam w rozwiązywaniu innych problemów związanych, na przykład, z kwantyfikacją liczbową lub relacjami społecznymi, a ludzie nie stali się zdolni do posługiwania się złożonym językiem, dopóki rekursywność nie została połączona z innymi potrzebnymi do tego celu zdolnościami motorycznymi i percepcyjnymi. (Tak więc rekursywność spełniałaby definicję spandrela zaproponowaną przez Stephena Jaya Goulda). Według Chomsky’ego i jego kolegów, nic nie wskazuje na to, że to powiązanie zostało osiągnięte w wyniku naturalnej selekcji. Uważają oni, że może to być po prostu wynik jakiegoś innego rodzaju reorganizacji neuronów.
Program minimalistyczny
W latach 90. badania Chomsky’ego skupiły się na tym, co nazwał on „programem minimalistycznym”, w którym starał się wykazać, że zdolności językowe mózgu są minimalnymi zdolnościami, jakich można by oczekiwać, biorąc pod uwagę pewne zewnętrzne warunki, które są nam narzucane niezależnie. Innymi słowy, Chomsky zaczął kłaść mniejszy nacisk na coś takiego jak uniwersalna gramatyka osadzona w ludzkim mózgu, a większy na dużą liczbę plastycznych obwodów mózgowych. A wraz z tą plastycznością miałaby przyjść nieskończona liczba pojęć. Mózg zacząłby wtedy kojarzyć dźwięki i pojęcia, a reguły gramatyki, które obserwujemy, byłyby w rzeczywistości tylko konsekwencjami lub efektami ubocznymi sposobu, w jaki działa język. Analogicznie, możemy, na przykład, użyć reguł do opisania sposobu działania mięśnia, ale te reguły nie wyjaśniają niczego poza tym, co dzieje się w mięśniu; nie wyjaśniają mechanizmów, których mózg używa do generowania tych reguł.
Krytyka teorii Chomsky’ego
Chomsky nadal wierzy, że język jest „wstępnie zorganizowany” w taki czy inny sposób w strukturze neuronalnej ludzkiego mózgu, a środowisko jedynie kształtuje kontury tej sieci w konkretny język. Jego podejście pozostaje więc radykalnie odmienne od podejścia Skinnera czy Piageta, dla których język jest konstruowany wyłącznie poprzez prostą interakcję ze środowiskiem. Ten ostatni, behawiorystyczny model, w którym nabywanie języka jest niczym innym, jak tylko produktem ubocznym ogólnego rozwoju poznawczego opartego na sensoryczno-motorycznej interakcji ze światem, wydaje się być porzucony w wyniku teorii Chomsky’ego.
Od czasu, gdy Chomsky po raz pierwszy wysunął te teorie, biolodzy ewolucyjni podważyli je, twierdząc, że być może tylko ogólne zdolności mózgu są „wstępnie zorganizowane”. Biolodzy ci uważają, że aby spróbować zrozumieć język, musimy podejść do niego nie z punktu widzenia składni, ale raczej z punktu widzenia ewolucji i biologicznych struktur, które z niej wynikają. Według Philipa Liebermana, na przykład, język nie jest instynktem zakodowanym w sieciach korowych „organu językowego”, ale raczej wyuczoną umiejętnością opartą na „funkcjonalnym systemie językowym” rozproszonym w licznych strukturach korowych i podkorowych.
Chociaż Lieberman uznaje, że język ludzki jest zdecydowanie najbardziej wyrafinowaną formą komunikacji zwierzęcej, nie uważa, że jest to forma jakościowo odmienna, jak twierdzi Chomsky. Lieberman nie widzi potrzeby, by zakładać jakiś kwantowy skok w ewolucji lub specyficzny obszar mózgu, który byłby siedzibą tej innowacji. Przeciwnie, twierdzi, że język może być opisany jako system neurologiczny składający się z kilku odrębnych zdolności funkcjonalnych.
Dla Liebermana i innych autorów, takich jak Terrence Deacon, to właśnie obwody neuronalne tego systemu, a nie jakiś „organ językowy”, stanowią genetycznie uwarunkowany zestaw, który ogranicza możliwe cechy języka. Innymi słowy, autorzy ci uważają, że nasi przodkowie wynaleźli sposoby komunikacji, które były zgodne z naturalnymi możliwościami mózgu. A ograniczenia związane z tymi naturalnymi zdolnościami przejawiłyby się w uniwersalnych strukturach języka.
Innym podejściem, które oferuje alternatywę dla gramatyki uniwersalnej Chomsky’ego, jest semantyka generatywna, rozwinięta przez lingwistę George’a Lakoffa z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley. W przeciwieństwie do Chomsky’ego, dla którego składnia jest niezależna od takich rzeczy, jak znaczenie, kontekst, wiedza i pamięć, Lakoff pokazuje, że semantyka, kontekst i inne czynniki mogą wchodzić w grę w regułach rządzących składnią. Ponadto metafora, którą wcześniejsi autorzy postrzegali jako proste narzędzie językowe, staje się dla Lakoffa konstrukcją pojęciową, która jest niezbędna i centralna dla rozwoju myśli.
Wreszcie, nawet wśród tych autorów, którzy przyjmują uniwersalną gramatykę Chomsky’ego, istnieją różne sprzeczne stanowiska, w szczególności co do tego, jak ta uniwersalna gramatyka mogła się wyłonić. Steven Pinker, na przykład, zajmuje stanowisko adaptacjonistyczne, które znacznie odbiega od tezy o egzaptacji zaproponowanej przez Chomsky’ego.