W ciągu XVIII wieku Holenderska Zjednoczona Kompania Wschodnioindyjska (Vereenigde Oost-Indische Compagnie, w skrócie VOC) ustanowiła się dominującą siłą ekonomiczną i polityczną na Jawie po rozpadnięciu się i upadku imperium Mataram. Ta holenderska spółka handlowa była główną siłą w handlu azjatyckim od wczesnych lat 1600, ale zaczęła się interesować ingerencją w lokalną politykę na wyspie Jawa w XVIII wieku, ponieważ poprawiłoby to ich wpływ na lokalną gospodarkę.
Jednak złe zarządzanie, korupcja i ostra konkurencja ze strony Angielskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej spowodowały powolny upadek VOC pod koniec XVIII wieku. W 1796 roku VOC zbankrutowała i została znacjonalizowana przez państwo holenderskie. W konsekwencji jej posiadłości na archipelagu przeszły w 1800 roku w ręce korony holenderskiej. Kiedy jednak Francuzi okupowali Holandię w latach 1806-1815, posiadłości te przeszły na własność Brytyjczyków. Po klęsce Napoleona pod Waterloo zdecydowano jednak, że większość archipelagu wróci do Holendrów.
Poleć Indonezję Inwestycje:
Architektorzy holenderskiego państwa kolonialnego w Indonezji
Dwa nazwiska wyróżniają się jako architekci nowego holenderskiego państwa kolonialnego w Indonezji. Po pierwsze, Herman Willem Daendels, gubernator generalny w latach 1808-1811 podczas francuskiej okupacji Holandii, a po drugie, brytyjski porucznik Sir Stamford Raffles, gubernator generalny w latach 1811-1816 podczas brytyjskiej okupacji Jawy. Daendels był tym, który zreorganizował centralną i regionalną administrację kolonialną, dzieląc Jawę na okręgi (zwane też rezydencjami), na czele każdego z nich stał europejski urzędnik państwowy – zwany rezydentem – który podlegał bezpośrednio gubernatorowi generalnemu w Batawii i musiał mu składać raporty. Rezydenci ci byli odpowiedzialni za szeroki zakres spraw w swoich rezydencjach, od kwestii prawnych po organizację rolnictwa.
Raffles kontynuował reorganizacje swojego poprzednika (Daendelsa) reformując system sądowniczy, policyjny i administracyjny Jawy. Wprowadził podatek gruntowy, który oznaczał, że jawajscy chłopi musieli płacić władzom podatek, w przybliżeniu o wartości dwóch piątych swoich rocznych zbiorów. Raffles był również szczerze zainteresowany kulturami i językami Jawy. W 1817 roku opublikował swoją Historię Jawy, jedną z pierwszych prac naukowych na temat Jawy. Jego reorganizacje administracyjne oznaczały jednak coraz większą ingerencję obcych mocarstw w społeczeństwo i gospodarkę Jawy, co odzwierciedla rosnąca liczba europejskich urzędników średniego szczebla pracujących w rezydencjach. Między 1825 a 1890 rokiem liczba ta wzrosła z 73 do 190.
Holenderski system rządów na kolonialnej Jawie był zarówno bezpośredni, jak i dualistyczny. Obok hierarchii holenderskiej istniała rodzima, która funkcjonowała jako pośrednik między jawajskimi chłopami a europejską służbą cywilną. Na szczycie tej rdzennej struktury znajdowała się jawajska arystokracja, wcześniej urzędnicy, którzy zarządzali administracją Mataram. Teraz jednak musieli oni realizować wolę holenderskiego centrum.
Rastająca dominacja Holendrów nad Jawą nie obyła się bez oporów. Kiedy holenderskie władze kolonialne postanowiły zbudować drogę na ziemi księcia Diponegoro (który został mianowany opiekunem tronu Yogyakarty po nagłej śmierci swojego przyrodniego brata), ten zbuntował się, poparty przez większość jawajskiej ludności Jawy Środkowej i przekształcił to w wojnę dżihad. Wojna ta trwała od 1825 do 1830 roku i spowodowała śmierć około 215.000 ludzi, głównie po stronie jawajskiej. Jednak gdy wojna jawajska dobiegła końca – a książę Diponegoro został pojmany – Holendrzy dominowali na Jawie bardziej niż kiedykolwiek wcześniej.
System upraw na Jawie
Konkurencja brytyjskich kupców, wojny napoleońskie w Europie i wojna jawajska oznaczały duże obciążenie finansowe dla budżetu królestwa holenderskiego. Postanowiono, że Jawa powinna stać się głównym źródłem dochodów Holendrów i dlatego gubernator generalny Van den Bosch zapoczątkował w 1830 r. erę „systemu upraw”. System ten oznaczał holenderski monopol na uprawę roślin eksportowych na Jawie.
Co więcej, to Holendrzy decydowali, jakiego rodzaju uprawy (i w jakiej ilości) muszą dostarczać jawajscy chłopi. Ogólnie rzecz biorąc, oznaczało to, że jawajscy chłopi musieli oddawać Holendrom jedną piątą swoich zbiorów. W zamian za to chłopi otrzymywali arbitralnie ustaloną rekompensatę w gotówce, która w zasadzie nie miała żadnego związku z wartością zbiorów na rynku światowym. Holenderscy i jawajscy urzędnicy otrzymywali premię, gdy ich rezydencje dostarczały więcej plonów niż przy poprzednich okazjach, co stymulowało odgórną interwencję i ucisk. Do tej przymusowej uprawy roślin i tradycyjnych usług pracy najemnej dochodził jeszcze podatek gruntowy Rafflesa! System Upraw okazał się sukcesem finansowym. W latach 1832-1852 około 19 procent całkowitego dochodu państwa holenderskiego pochodziło z kolonii jawajskiej. W latach 1860-1866 liczba ta osiągnęła około 33 procent.
Początkowo System Uprawy nie był zdominowany wyłącznie przez władze holenderskie. Przyłączyli się do niego również jawajscy posiadacze władzy oraz prywatni przedsiębiorcy z Europy i Chin. Jednak po 1850 roku, kiedy to System Uprawy został zreorganizowany, holenderskie państwo kolonialne stało się dominującym graczem. Jednak reorganizacja ta otworzyła również drzwi dla podmiotów prywatnych, które zaczęły eksploatować Jawę. Rozpoczął się proces prywatyzacji, w którym państwo kolonialne stopniowo przekazywało produkcję eksportową zachodnim przedsiębiorcom.
Liberalny okres Indonezji kolonialnej
W Holandii pojawiało się coraz więcej głosów odrzucających System Uprawy i popierających bardziej liberalne podejście do zagranicznych przedsiębiorstw. To odrzucenie Systemu Upraw było zarówno z pobudek humanitarnych jak i ekonomicznych. Około 1870 roku holenderscy liberałowie wygrali swoją bitwę w holenderskim parlamencie i skutecznie wyeliminowali niektóre z charakterystycznych cech Systemu Uprawy, takie jak procenty upraw i obowiązkowe wykorzystanie ziemi i siły roboczej do upraw eksportowych.
Liberałowie ci utorowali drogę do wprowadzenia nowego okresu w historii Indonezji, znanego jako Okres Liberalny (około 1870 do 1900). Okres ten jest naznaczony ogromnym wpływem prywatnego kapitalizmu na politykę kolonialną w Indiach Holenderskich. Państwo kolonialne odgrywało teraz mniej lub bardziej rolę nadzorcy w relacjach między zachodnimi przedsiębiorstwami a wiejską ludnością jawajską. Ale – mimo że liberałowie twierdzili, że korzyści ze wzrostu gospodarczego spłyną na poziom lokalny – jawajscy rolnicy cierpiący z powodu głodu i epidemii byli tak samo powszechni w Okresie Liberalnym, jak w Systemie Upraw. Napędzane przez mentalność Nowego Imperializmu, narody europejskie rywalizowały o kolonie poza kontynentem europejskim zarówno z pobudek ekonomicznych, jak i ze względu na status. Ważnym motywem ekspansji Holendrów na Archipelagu – poza korzyściami finansowymi – była chęć powstrzymania innych państw europejskich przed zajęciem części tego regionu. Najbardziej znaną i długotrwałą bitwą w tym okresie ekspansji holenderskiej była wojna w Acehu, która rozpoczęła się w 1873 r. i trwała do 1913 r., w wyniku której zginęło ponad 100 000 ludzi. Holendrzy nigdy jednak nie mieli pełnej kontroli nad Aceh. Jednak polityczna integracja Jawy i Wysp Zewnętrznych w jedną politykę kolonialną została w dużej mierze osiągnięta na początku XX wieku.
Polityka etyczna i indonezyjski nacjonalizm
Kiedy granice Indii Holenderskich zaczęły przybierać kształt dzisiejszej Indonezji, holenderska królowa Wilhelmina w swoim dorocznym przemówieniu w 1901 roku ogłosiła, że zostanie wprowadzona nowa polityka, Polityka Etyczna. Polityka Etyczna (uznając, że Holendrzy mają dług honorowy wobec Indonezyjczyków) miała na celu podniesienie poziomu życia ludności tubylczej. Środkiem do osiągnięcia tego celu miała być bezpośrednia interwencja państwa w życie (gospodarcze), promowana pod hasłem „nawadniania, edukacji i emigracji”. To nowe podejście nie okazało się jednak znaczącym sukcesem w podnoszeniu poziomu życia Indonezyjczyków.
Ta holenderska polityka etyczna implikowała jeden głęboki i dalekosiężny efekt uboczny. Jej komponent edukacyjny przyczynił się znacząco do rozbudzenia panindonezyjskiego nacjonalizmu, dostarczając Indonezyjczykom intelektualnych narzędzi do organizowania i wyrażania sprzeciwu wobec rządów kolonialnych. Polityka etyczna dostarczyła niewielkiej indonezyjskiej elicie zachodnich politycznych idei wolności i demokracji. Po raz pierwszy rdzenni mieszkańcy Archipelagu zaczęli rozwijać świadomość narodową jako „Indonezyjczycy”.
W 1908 roku studenci w Batawii założyli stowarzyszenie Budi Utomo, pierwsze rodzime stowarzyszenie polityczne. Wydarzenie to jest często uważane za narodziny indonezyjskiego nacjonalizmu. Ustanowiło ono tradycję polityczną, w której oczekiwano, że współpraca młodych indonezyjskich elit z holenderskimi władzami kolonialnymi doprowadzi do uzyskania pewnego stopnia niepodległości.
Kolejnym rozdziałem w rozwoju indonezyjskiego nacjonalizmu było założenie w 1911 roku pierwszej masowej partii politycznej, Sarekat Islam (Unia Islamska). Początkowo powstała ona w celu wspierania rodzimych przedsiębiorców przeciwko dominującym w lokalnej gospodarce Chińczykom, ale rozszerzyła swój zasięg i rozwinęła popularną świadomość polityczną o tendencjach wywrotowych.
Innymi ważnymi ruchami, które doprowadziły do rozwinięcia się rodzimej myśli politycznej w Indiach Holenderskich były Muhammadiyah, islamski reformatorski ruch społeczno-religijny założony w 1912 r. i Indonezyjskie Stowarzyszenie Socjaldemokratów, ruch komunistyczny założony w 1914 r., który szerzył idee marksistowskie w Indiach Holenderskich. Wewnętrzny rozłam w tym ostatnim doprowadził później do powstania Indonezyjskiej Partii Komunistycznej (PKI) w 1920 roku.
Początkowo holenderskie władze kolonialne zezwalały na tworzenie lokalnych ruchów politycznych, ale kiedy ideologie indonezyjskie zradykalizowały się w latach 20-tych (co widać było w komunistycznych powstaniach na Zachodniej Jawie i Zachodniej Sumatrze w 1926 i 1927 roku), władze holenderskie zmieniły kurs. Względnie tolerancyjny reżim został zastąpiony represyjnym, w którym każdy podejrzany akt wywrotowego zachowania był tłumiony. Ten represyjny reżim w rzeczywistości tylko pogorszył sytuację poprzez radykalizację całego indonezyjskiego ruchu nacjonalistycznego. Część z tych nacjonalistów założyła Indonezyjską Partię Nacjonalistyczną (Partai Nasional Indonesia, w skrócie PNI) w 1927 roku jako reakcję na represyjny reżim. Jej celem była pełna niepodległość dla Indonezji.
Kolejną ważną okazją dla indonezyjskiego nacjonalizmu była deklaracja Youth Pledge w 1928 roku. Na tym kongresie organizacji młodzieżowych ogłoszono trzy ideały: jedna ojczyzna, jeden naród i jeden język. Głównym celem tego kongresu było pobudzenie poczucia jedności między młodymi Indonezyjczykami. Na tym kongresie odegrano przyszły hymn narodowy (Indonesia Raya) i po raz pierwszy pokazano przyszłą flagę narodową (merah-putih). Władze kolonialne zareagowały kolejnym aktem stłumienia. Młodzi przywódcy narodowi, tacy jak Soekarno (który został pierwszym prezydentem Indonezji w 1945 r.) i Mohammad Hatta (pierwszy wiceprezydent Indonezji) zostali aresztowani i wygnani.
Japońska inwazja na Indie Holenderskie
Holendrzy byli wystarczająco silni, aby ograniczyć indonezyjski nacjonalizm poprzez aresztowanie jego przywódców i tłumienie organizacji nacjonalistycznych. Nigdy jednak nie byli w stanie wyeliminować nacjonalistycznych nastrojów wśród indonezyjskiego narodu. Indonezyjczycy, z drugiej strony, nie mieli siły, by walczyć z kolonialnymi władcami i dlatego potrzebowali pomocy z zewnątrz, by wyeliminować system kolonialny.
W marcu 1942 roku Japończycy, napędzani żądzą ropy, zapewnili taką pomoc, zajmując Indie Holenderskie. Choć początkowo Indonezyjczycy witani byli przez ludność Indonezji jako wyzwoliciele, wkrótce doświadczyli trudów japońskiego panowania: niedostatku żywności, odzieży i lekarstw, a także przymusowej pracy w ciężkich warunkach. Niedobór żywności spowodowany był przede wszystkim niekompetencją administracji, która zamieniła Jawę w wyspę głodu. Indonezyjczycy pracujący jako robotnicy przymusowi (zwani romusha) zostali oddelegowani do pracy przy pracochłonnych projektach budowlanych na Jawie.
Po przejęciu władzy przez Japończyków holenderscy urzędnicy zostali wtrąceni do obozów internowania, a ich miejsce zajęli Indonezyjczycy do administrowania zadaniami państwowymi. Japończycy wykształcili, wyszkolili i uzbroili wielu młodych Indonezyjczyków i dali ich nacjonalistycznym przywódcom polityczny głos. Umożliwiło to nacjonalistom przygotowanie się do utworzenia w przyszłości niepodległego narodu indonezyjskiego. W ostatnich miesiącach przed kapitulacją Japonii, która skutecznie zakończyła II wojnę światową, Japończycy udzielili pełnego wsparcia indonezyjskiemu ruchowi nacjonalistycznemu. Polityczny, ekonomiczny i społeczny demontaż holenderskiego państwa kolonialnego oznaczał nadejście nowej ery. 17 sierpnia 1945 roku Soekarno i Hatta proklamowali niepodległość Indonezji, osiem dni po zrzuceniu bomby atomowej w Nagasaki i dwa dni po przegranej przez Japonię wojnie.
Kliknij tutaj aby przeczytać przegląd Starego Porządku Soekarno
Różne postrzeganie okresu kolonialnego w Indonezji
W zasadzie istnieją trzy „historie”, a dokładniej trzy wersje okresu kolonialnego w Indonezji:
1) Wersja indonezyjska
2) Wersja holenderska
3) Wersja akademicka
Należy jednak podkreślić, iż w obrębie każdej z tych trzech grup – Indonezyjczyków, Holendrów i akademików (w tym przypadku głównie historyków), istnieje duża różnorodność. Możemy jednak wyróżnić trzy szerokie wersje.
To, co odróżnia wersję indonezyjską i holenderską od wersji akademickiej jest jasne: wersja indonezyjska i holenderska są zabarwione specyficznymi sentymentami i/lub interesami politycznymi, podczas gdy wersja akademicka ma na celu dostarczenie obiektywnej i dokładnej wersji, nie opartej na sentymentach, ale na dowodach (źródłach). Czytelnik może się teraz zastanawiać, którą wersję właśnie czytał? Cóż, przedstawiony powyżej przegląd okresu kolonialnego Indonezji jest streszczeniem wersji akademickiej. Interesujące jest jednak podanie kilku informacji na temat wersji indonezyjskiej i holenderskiej. W przypadku tych wersji mamy na myśli ogólny konsensus i poglądy, które są podzielane przez ludzi (w tym zwykłych ludzi, ale także urzędników państwowych, oraz tych, którzy napisali podręczniki do historii dla młodszych pokoleń, itp.) w każdym z narodów.
Oczywiście, wersja indonezyjska i holenderska mają wiele wspólnego. Jednak ze względu na zaangażowanie obu stron w tę kolonialną historię istnieją pewne różnice, które można przypisać sentymentom i interesom politycznym.
Postrzeganie Indonezyjczyków
Na przykład, kiedy rozmawia się z Indonezyjczykiem o okresie kolonialnym (niezależnie od tego, czy jest on wykształcony czy nie), powie on, że Indonezja była kolonizowana przez Holendrów przez trzy i pół wieku. Co jest złego w tym stwierdzeniu? Po pierwsze, zakłada ono, że Indonezja była już zjednoczonym narodem pod koniec 1500 lub na początku 1600 roku. W rzeczywistości jednak kraj, który obecnie znamy jako Indonezję, był zlepkiem niezależnych, rdzennych królestw, którym brakowało poczucia braterstwa, sentymentów nacjonalistycznych czy jakiegokolwiek innego poczucia jedności. W rzeczywistości wojny pomiędzy tymi królestwami – czy to między wyspami, czy też wewnątrz wysp – były raczej regułą niż wyjątkiem.
Po drugie, cały obszar, który obecnie znamy jako Indonezję, nie został podbity przez Holendrów w tym samym czasie, a następnie posiadany przez 3,5 stulecia. Wręcz przeciwnie, minęły wieki stopniowej ekspansji politycznej zanim region znalazł się pod kontrolą Holendrów (a w kilku częściach kontrola holenderska była bardzo powierzchowna, jak np. w Aceh). W rzeczywistości, dopiero około lat 30-tych XX wieku Holendrzy mniej więcej posiadali cały obszar, który obecnie znamy jako Indonezję. Niektóre części rzeczywiście były kolonizowane przez 3,5 wieku (na przykład Batawia/Jakarta i część Moluków), inne części były zdominowane przez Holendrów przez jakieś dwa stulecia (jak większość Jawy), ale większość innych części tego ogromnego archipelagu była stopniowo podbijana w ciągu XIX i na początku XX wieku, a w wielu regionach tubylcy nigdy nie widzieli Holendra.
Dlaczego więc istnieje pogląd, że (cała) Indonezja była kolonizowana przez Holendrów przez trzy i pół wieku? Odpowiedzią jest polityka. Jak jasno wynika z powyższego streszczenia, indonezyjski nacjonalizm był napędzany przez świadomość młodych i zróżnicowanych ludzi z archipelagu (niezależnie od ich pochodzenia etnicznego, kulturowego czy religijnego), że mają jednego wspólnego wroga: holenderską władzę kolonialną. Posiadanie tego wroga jest w zasadzie tym, co zjednoczyło rdzennych mieszkańców Indonezji. Wyjaśnia to również dlaczego – po całkowitym zniknięciu wroga w 1949 roku – w latach 1949-1967 w indonezyjskiej polityce i społeczeństwie nastąpił długi i chaotyczny okres. Gdy wróg zniknął, wszystkie ukryte różnice między mieszkańcami Indonezji wyszły na powierzchnię, co zaowocowało buntami, wezwaniami do separatyzmu i niemożliwością podejmowania decyzji na szczeblu politycznym. Dopiero gdy nowy autorytarny reżim, Nowy Porządek Suharto, przejął kontrolę, chaos zniknął (ponownie kosztem praw człowieka).
Po odzyskaniu niepodległości od Holendrów, rząd indonezyjski musiał utrzymać indonezyjski naród w jedności. Jedną z inteligentnych strategii było stworzenie tej wspólnej 3,5 wiecznej historii kolonialnej, która była wspólna dla wszystkich ludzi w narodzie indonezyjskim. Jeśli Indonezyjczycy zdaliby sobie sprawę, że nie mają tej samej historii, zagroziłoby to jedności Indonezji, szczególnie w kruchych latach 40-tych i 50-tych.
W ostatnich latach coraz więcej Indonezyjczyków zdaje sobie sprawę z tej kwestii i argumentuje, że bez okresu kolonialnego najprawdopodobniej nie powstałby jeden naród indonezyjski, a raczej istniałyby różne odrębne państwa narodowe, zgodnie z rozkładem dawnych rodzimych królestw i imperiów na Archipelagu.
Opercepcje Holendrów
Holendrzy również mają wiele powodów by przedstawiać historię kolonialną odmienną od rzeczywistości. Holandia ostatnich kilkudziesięciu lat jest krajem, który podkreśla znaczenie praw człowieka, co nie do końca pasuje do jej „bogatej” historii kolonialnej. Dlatego też często nie wspomina się o brutalnej naturze jej kolonialnej historii. Zamiast tego, okres VOC stanowi dla Holendrów źródło dumy narodowej, wiedząc, że pomimo bycia tym maleńkim europejskim krajem, w XVII wieku stali się najbogatszym państwem świata (Złoty Wiek Holandii), nie tylko pod względem handlu i wojskowości, ale także sztuki i nauki.
Ciekawy przykład stanowi sytuacja, w której były premier Holandii Jan Peter Balkenende zirytował się podczas dyskusji z holenderską Izbą Reprezentantów w 2006 roku. Odpowiadając na pesymistyczne poglądy Izby na temat holenderskiej przyszłości gospodarczej, Balkenende powiedział „bądźmy optymistami, bądźmy znowu pozytywni, ta mentalność VOC, patrzenie poza granice.” Jest to przykład selektywnej pamięci, która sygnalizuje poczucie dumy wynikające z okresu VOC. Warto wspomnieć, że ta wypowiedź Balkenende spotkała się z krytyką w Holandii.
Z drugiej strony, istnieje wiele przykładów, które ilustrują, że Holendrzy są w rzeczywistości świadomi brutalnej historii (w tym niewolnictwa), które były kluczowe dla przekształcenia Holandii w jeden z najbardziej rozwiniętych narodów świata. Na przykład, posągi w Holandii, które gloryfikują ludzi z okresu VOC i okresu kolonialnego kierowanego przez rząd – takie jak Jan Pieterszoon Coen i J.B. van Heutsz – zostały usunięte lub są krytykowane przez lokalną ludność holenderską.
Innym ciekawym przypadkiem są przeprosiny, które zostały złożone przez holenderskiego ambasadora w Indonezji Tjeerd de Zwaan w 2013 roku. Przeprosił on za „ekscesy popełnione przez siły holenderskie” w latach 1945-1949, co było pierwszymi w historii ogólnymi przeprosinami. Jednak rząd holenderski nigdy nie przeprosił za wszystkie brutalne wydarzenia, które miały miejsce przed 1945 rokiem! Kiedy holenderski król i królowa Willem-Alexander i Maxima odwiedzili Indonezję na początku 2020 roku, Willem-Alexander jąkając się przeprosił za przemoc w latach 1945-1949.
Minęło wiele dziesięcioleci, zanim takie przeprosiny miały miejsce (a obejmują one tylko okres po 1945 roku). Można przypuszczać, że holenderscy urzędnicy nie chcieli przepraszać, gdyż mogłoby to urazić holenderskich weteranów (którzy ryzykowali życie w Indonezji w imię swojego kraju) oraz krewnych żołnierzy, którzy zginęli w latach ’45 -’49, prawdopodobnie pewną rolę odegrała też obawa przed finansowymi konsekwencjami usprawiedliwienia.
W podsumowaniu wydaje się, że zarówno postrzeganie indonezyjskie jak i holenderskie powoli zmierza w kierunku wersji akademickiej, gdyż wysokie emocje (czy to resentymenty czy duma) stopniowo wygasają wraz z upływem czasu, zaś wewnętrzna sytuacja polityczna Indonezji jest stabilna, a co za tym idzie nie ma już tak dużej potrzeby tworzenia jednej wspólnej historii na całym archipelagu.
Źródła:
– M.C. Ricklefs: A History of Modern Indonesia since c.1200
– H. Dick, e.a.: The Emergence of a National Economy. An Economic History of Indonesia, 1800-2000
– E. Locher-Scholten & P. Rietbergen, e.a.: Hof en handel: Aziatische vorsten en de VOC 1620-1720
– D. Henley e.a.: Environment, Trade and Society in Southeast Asia
– J. Touwen: Extremes in the Archipelago: Trade and Economic Development in the Outer Islands of Indonesia, 1900-1942
– H. Jonge & N. Kaptein e.a.: Transcending Borders: Arabs, Politics, Trade and Islam in Southeast Asia