What Is Phenomenology?
Fenomenologia składa się z różnorodnych idei, które ewoluowały przez ponad 100 lat rozwoju i dyskusji wśród wielu filozofów. Chociaż istnieje wielu znaczących prekursorów fenomenologii, jej początki są najczęściej rozumiane jako prace niemieckiego filozofa Edmunda Husserla. Fenomenologia została ogłoszona przez Husserla na początku XX wieku jako radykalnie nowy sposób uprawiania filozofii, który miał zwracać uwagę raczej na konkretne, przeżywane doświadczenie niż na abstrakcyjną spekulację metafizyczną. Początkowa koncepcja fenomenologii Husserla czerpała znaczącą inspirację z prac Franza Bretano na temat psychologii opisowej, chociaż Husserl później zdystansował się od tych prac, zwracając się w zamian ku transcendentalnemu idealizmowi Rene Descartes’a i Immanuela Kanta. W związku z tym koncepcja fenomenologii Husserla w trakcie jego pracy uległa znaczącym zmianom i rozwojowi.
W swoim Wprowadzeniu do fenomenologii Dermot Moran podsumowuje rozwój filozofii Husserla w trzech szerokich okresach. Po pierwsze, Husserl zmagał się z psychologizmem w latach 1887-1901. Tutaj Husserl zareagował przeciwko dominacji psychologizmu, szkoły myślenia, która twierdziła, że myśli i prawa, które nimi rządzą, są redukowalne do aktów psychicznych, w których się znajdują i do legalności tych aktów. Psychologizm stawiał się ponad matematyką i filozofią jako centralny w dostarczaniu tym dyscyplinom ich ostatecznego wyjaśnienia i podstawy. Po drugie, okres fenomenologii opisowej Husserla w latach 1901-1913 zajmował się przede wszystkim szczegółową obserwacją i opisem intencjonalności oraz aktów świadomości, dzięki którym osiągamy wiedzę i tworzymy teorie. Wreszcie to, co często uważa się za dojrzały okres „fenomenologii transcendentalnej” Husserla, trwało od 1913 do 1938 roku. W tym okresie Husserl w coraz większym stopniu zwracał się ku Kartezjuszowi i Kantowi, pojmując swoją fenomenologię jako potrzebującą nie tylko zbadania struktur świadomego doświadczenia i ich intencjonalnej bezpośredniości wobec przedmiotów w świecie, ale zrozumienia, w jaki sposób świadomość i intencjonalność są zakorzenione w transcendentalnym ego.
Podczas gdy powyższa ewolucja oznaczała rozwój szerokiego zakresu idei i tematów kluczowych dla fenomenologii, istnieją takie, które wyróżniają się pod względem ich znaczenia zarówno dla ciągłego rozwoju fenomenologii, jak i, wraz z tym, dla wyłaniania się różnych fenomenologicznych geografii. Na szczególną uwagę zasługują długotrwałe zainteresowania Husserla żywym doświadczeniem, jego metoda redukcji oraz rola i znaczenie intersubiektywności dla fenomenologicznych relacji.
Husserl chciał, aby jego fenomenologia była uważna na rzeczywiste żywe doświadczenie. Wiodącym wezwaniem fenomenologów miał być „powrót do rzeczy samych w sobie”. Fenomenologia miała być raczej praktyką niż systemem myślowym. Husserl starał się w ten sposób uniknąć błędnego pojmowania doświadczenia jako rezultatu założeń opartych na tradycji religijnej lub kulturowej, codziennego „zdrowego rozsądku” lub założeń dostarczanych przez naukę i filozofię. Wyjaśnienia nie miały być z góry narzucane zjawisku, lecz raczej zjawisko miało być rozumiane tak, jak jawi się ono świadomości, poprzez to, co dane jest fenomenologowi w doświadczeniu. Ta cecha metodologicznej orientacji fenomenologii znalazła oddźwięk wśród geografów zainteresowanych tym, jak ludzie doświadczają świata, w którym żyją, jak poruszają się w nim w codziennych działaniach i jak rozwijają przywiązanie do tego świata. Jak zostanie to omówione później, ta koncentracja na doświadczeniu stanowiła wyraźne zerwanie z bardziej ilościowymi/przestrzennymi podejściami, które zyskały na znaczeniu w połowie XX wieku w geografii, i pozostała częścią trwałego uroku fenomenologii dla geografów.
Aby zapewnić, że założenia nie staną na drodze uwagi fenomenologa do takiego żywego doświadczenia, „redukcja” (lub epoka) została zasugerowana jako kluczowe narzędzie metodologiczne w praktyce fenomenologii. Dla Husserla taka praktyka wymagała radykalnej zmiany punktu widzenia, podobnej do zawieszenia lub „ujęcia w nawias” jakiejkolwiek „naturalnej” lub codziennej postawy wobec świata, która wyłoniłaby się z założeń wspomnianych powyżej. Zawieszenie naszego naturalnego nastawienia pozwoliłoby fenomenologowi wyodrębnić istotne cechy badanych zjawisk, a tym samym zrozumieć ich specyficzny „tryb nadawania” świadomości, co pozwala fenomenologowi zrozumieć „strukturę intencjonalną” takiej świadomości, dzięki której istnieje pewna forma „o-znaczenia” dla świadomych percepcji i doświadczeń (patrzymy na…, myślimy o…, itd.). Zawieszenie wcześniejszych założeń i przekonań, a więc usunięcie czegoś z naszego usytuowania w konkretnym świecie społecznym, może być postrzegane jako usunięcie fenomenologa z jego światowej sytuacji. Jednak Husserl postrzegał redukcję jako coś zupełnie przeciwnego; redukcja miała oferować rozszerzenie pola badań, a więc wzbogacać rozumienie badanego świata. Również dla geografów proces ten pozwolił na zbadanie, w jaki sposób ludzie faktycznie praktykowali swoje codzienne życie w poszczególnych miejscach, zamiast rozpatrywać je na podstawie narzuconych lub abstrakcyjnych założeń dotyczących takich praktyk i miejsc. Co więcej, troska o intencjonalną bezpośredniość świadomości w tym procesie zwróciła uwagę na to, w jaki sposób generowane jest znaczenie w zamieszkiwanym świecie.
Wspólna natura przeżywanych przez podmioty doświadczeń była również istotna dla sformułowania fenomenologii Husserla. Husserl uznał swoje rozumienie intersubiektywnego doświadczenia za kluczowe dla swojego fenomenologicznego projektu, ponieważ doświadczany przedmiot nie miał być jedynie korelatem intencjonalnej bezpośredniości jednego podmiotu, ale musiał być doświadczany również przez innych. Zdolność do intersubiektywnego doświadczania przedmiotu była postrzegana jako gwarancja jego rzeczywistej transcendencji; dla Husserla musi istnieć „teraźniejszość dla każdego”. „Terytorialność” czyni niezbędną wiedzę o obecności innych umysłów. Wiedza ta miała być ustanowiona przez świadomość „przekraczającą samą siebie”. Na przykład Husserl posługiwał się pojęciem empatii w odniesieniu do doświadczenia intersubiektywności i zdolności podmiotu do odczytywania działań innych jako analogicznych do ekspresji własnych stanów wewnętrznych. Empatia odnosiła się tu do procesu, w którym pierwotne doświadczenie cielesnej manifestacji lub stanu Innego (na przykład rumianej twarzy) pozwalało na założenie lub ujawnienie wtórnej manifestacji, która nie jest bezpośrednio doświadczana – że w tym ciele obecny jest podmiot, który jest zakłopotany. Ciało drugiego miało być doświadczane jako wyrażające wewnętrzne stany psychiczne. Taka troska o dzielenie się światami życia i towarzyszącymi im relacjami emocjonalnymi przemawiała do geografów, ponieważ pozwalała na wyartykułowanie specyficznie społecznej geografii doświadczenia życia w świecie; ponownie, rzeczywiste doświadczenia światowe, rozwijające się wraz z doświadczeniami innych, były przedmiotem zainteresowania, a nie czymś bardziej abstrakcyjnym.
Oprócz zmian w fenomenologii samego Husserla, zasugerowanych powyżej, duża część historii fenomenologii od Husserla poczynając, była historią ciągłej rewizji i reartykułowania. W rzeczywistości fenomenolog Paul Ricoeur zasugerował, że historia fenomenologii może być odczytywana jako historia „herezji husserlowskich”. Takie zmiany w obrębie fenomenologii można dostrzec w pracach wielu wybitnych fenomenologów, którzy na różne sposoby rozwijali początkowe spostrzeżenia Husserla. Być może najbardziej godnym uwagi w tym sensie jest Martin Heidegger, który starał się przeformułować fenomenologię jako dążenie do antyidealistycznego, antypodmiotowego i antyantropologicznego ujęcia ludzkiego istnienia w świecie. U Heideggera nie miała to być fenomenologia intencjonalnych struktur świadomości, ale raczej studium ludzkiego „Dasein” (bycia tam). Jego projekt miał być jednak nadal fenomenologią, biorąc pod uwagę sposób, w jaki zajmował się fenomenalnością (lub pojawianiem się) i tym, jak rzeczy ujawniały się w byciu tam. Być może najbardziej znaczącym i trwałym wkładem fenomenologii Heideggera do badań geograficznych jest jego dyskusja na temat zamieszkiwania, biorąc pod uwagę jego troskę o to, jak to się dzieje, że ludzie są w świecie u siebie, mają swoje miejsce i jak nadaje się sens aktowi zamieszkiwania (zob. Zamieszkiwanie).
Tak samo Maurice Merleau-Ponty stał się centralną postacią w historii fenomenologii, biorąc pod uwagę sposób, w jaki rozwinął filozofię Husserla poprzez pojęcie intencjonalności przeżywanego ciała. Merleau-Ponty, na przykład, przejął metodę redukcji Husserla, ale również nieco ją rozluźnił; stała się ona mniej związana z identyfikacją istotnych struktur świadomości, a bardziej rodzajem refleksyjnego ćwiczenia, które należało zastosować, aby pozwolić na ujawnienie się pewnej dziwności doświadczenia, aby spróbować spojrzeć poza nasze zdroworozsądkowe doświadczenia. To mniej formalne zastosowanie otworzyło szereg możliwości dla nauk geograficznych w badaniu relacji człowiek-środowisko. W szczególności, skupienie się na intencjonalności żywego ciała zwróciło uwagę na prekognitywne wymiary codziennego doświadczenia i w ten sposób otworzyło niejednoznaczne pole znaczeń, które nie jest redukowalne ani do transcendentalnej subiektywności, ani do naturalnego porządku rzeczy. To rozszerzenie pozwoliło geografom dostrzec, jak role podmiot-przedmiot są odwracalne pomiędzy biegunami wrażliwości ciała i środowiska, a tym samym zrozumieć, jak relacje ludzi z ich środowiskami stają się fundamentalnie współkonstytuujące się nawzajem.