„Zapomnij o śmierci i szukaj życia!” Tymi krzepiącymi słowami Gilgamesz, gwiazda tytułowego poematu epickiego sprzed 4000 lat, wygłasza pierwsze na świecie bohaterskie powiedzonko.
Młody król zawiera jednocześnie rozważania na temat śmiertelności i człowieczeństwa, które leżą u podstaw najbardziej starożytnego eposu świata. Choć wiele się od tamtego czasu zmieniło, tematyka eposu jest wciąż niezwykle aktualna dla współczesnych czytelników.
Zależnie od punktu widzenia, Gilgamesz może być uznany za mitotwórczą biografię legendarnego króla, historię miłosną, komedię, tragedię, awanturniczą przygodę, a może antologię opowieści o pochodzeniu.
Wszystkie te elementy są obecne w narracji, a różnorodności tekstu dorównuje jedynie jego literackie wyrafinowanie. Być może zaskakująco, biorąc pod uwagę skrajną starożytność materiału, epos jest mistrzowską mieszanką złożonych pytań egzystencjalnych, bogatych obrazów i dynamicznych postaci.
Narracja rozpoczyna się od Gilgamesza rządzącego miastem Uruk jako tyran. Aby utrzymać go przy życiu, mezopotamskie bóstwa stworzyły dla niego towarzysza, włochatego dzikusa Enkidu.
Gilgamesz zabiera się za ucywilizowanie Enkidu, co osiąga za pomocą nowatorskiego środka, jakim jest tydzień seksu z mądrą kapłanką, Szamhat (której imię w języku akkadyjskim sugeruje zarówno piękno, jak i zmysłowość).
Gilgamesz i Enkidu stają się nierozłączni i wyruszają na poszukiwanie trwałej sławy i chwały. Działania bohaterów wyprowadzają bogów z równowagi, co prowadzi do przedwczesnej śmierci Enkidu.
Śmierć Enkidu jest punktem zwrotnym w narracji. Miłość między Gilgameszem a Enkidu przemienia królewskiego bohatera, a śmierć Enkidu pozostawia Gilgamesza bez środków do życia i przeraża go jego własną śmiertelnością.
Bohater przebiera się w skórę lwa i wyrusza w podróż, by odnaleźć długowiecznego ocalałego z wielkiej powodzi Utanapisztima (często porównywanego z biblijnym Noem). Po niebezpiecznej podróży przez wody śmierci Gilgamesz w końcu spotyka Utanapisztima i prosi go o sekret nieśmiertelności.
W jednym z najwcześniejszych literackich antyklimatów Utanapisztim mówi mu, że go nie ma. Opowieść kończy się powrotem Gilgamesza do domu, do miasta Uruk.
Mezopotamska uważność
Gilgamesz i jego przygody można opisywać w samych superlatywach: podczas swoich legendarnych podróży bohater walczy z bóstwami i potworami, znajduje (i traci) sekret wiecznej młodości, podróżuje na krańce świata – i poza nie.
Pomimo fantastycznych elementów narracji i jej bohatera, Gilgamesz pozostaje postacią bardzo ludzką, doświadczającą tych samych bólów serca, ograniczeń i prostych przyjemności, które kształtują uniwersalną jakość ludzkiej kondycji.
Gilgamesz zgłębia naturę i sens bycia człowiekiem, zadaje pytania, które wciąż są przedmiotem dyskusji w czasach współczesnych: jaki jest sens życia i miłości? Czym tak naprawdę jest życie – i czy robię to dobrze? Jak radzimy sobie z krótkością i niepewnością życia, jak radzimy sobie z utratą?
Tekst dostarcza wielu odpowiedzi, pozwalając czytelnikowi zmagać się z tymi ideami wraz z bohaterem. Jednej z najbardziej klarownych rad udziela bóstwo piwa, Siduri (tak, bogini piwa), która sugeruje Gilgameszowi, by mniej zdecydowanie skupiał się na przedłużaniu życia.
Zamiast tego namawia go do cieszenia się prostymi przyjemnościami życia, takimi jak towarzystwo bliskich, dobre jedzenie i czyste ubrania – być może dając przykład mezopotamskiego mindfulness.
Epos dostarcza również czytelnikowi użytecznego studium przypadku, czego nie należy robić, jeśli znajdzie się w wyjątkowej sytuacji, jaką jest panowanie nad starożytnym miastem Uruk. W starożytnej Mezopotamii właściwe zachowanie króla było niezbędne dla utrzymania ziemskiego i niebiańskiego porządku.
Mimo powagi królewskiego obowiązku Gilgamesz wydaje się robić wszystko źle. Zabija bosko chronionego strażnika środowiska, Humbabę, i plądruje jego cenny Las Cedrowy. Obraża piękną boginię miłości, Isztar, i zabija potężnego Byka Niebios.
Znajduje klucz do wiecznej młodości, ale równie szybko traci go na rzecz przejeżdżającego węża (w procesie wyjaśniającym „odnowienie” węża po zrzuceniu skóry). Poprzez te perypetie Gilgamesz dąży do sławy i nieśmiertelności, ale zamiast tego znajduje miłość ze swoim towarzyszem, Enkidu, oraz głębsze zrozumienie granic człowieczeństwa i znaczenia wspólnoty.
Odbiór i powrót do zdrowia
Epos o Gilgameszu był szalenie sławny w starożytności, a jego wpływ można prześledzić w późniejszych literackich światach eposów homeryckich i Biblii hebrajskiej. Jednak we współczesnych czasach nawet najbardziej erudycyjni czytelnicy literatury starożytnej mogą mieć trudności z nakreśleniem jej fabuły lub nazwaniem jej bohaterów.
Czemu możemy zawdzięczać tę współczesną amnezję kulturową wokół jednego z największych dzieł literatury starożytnej?
Odpowiedź leży w historii recepcji tej narracji. Podczas gdy wiele z wielkich dzieł literackich starożytnej Grecji i Rzymu było studiowanych nieprzerwanie przez cały okres rozwoju kultury zachodniej, Epos o Gilgameszu pochodzi z zapomnianej epoki.
Powieść pochodzi z Mezopotamii, obszaru starożytnego Bliskiego Wschodu, który odpowiada dzisiejszemu Irakowi, Kuwejtowi i częściom Syrii, Iranu i Turcji, i często określany jest jako „kolebka cywilizacji” ze względu na wczesne rolnictwo i miasta.
Gilgamesz został napisany pismem klinowym, najstarszą znaną formą pisma na świecie. Najwcześniejsze wątki narracji Gilgamesza można znaleźć w pięciu poematach sumeryjskich, a inne wersje zawierają te napisane w językach elamickim, hetyckim i huryckim. Najbardziej znaną wersją jest Standardowa Wersja Babilońska, napisana w języku akkadyjskim (język zapisany pismem klinowym, który funkcjonował jako język dyplomacji w drugim tysiącleciu przed naszą erą).
Zanik systemu pisma klinowego około I wieku p.n.e. przyspieszył gwałtowne osunięcie się Gilgamesza w anonimowość.
Przez prawie dwa tysiąclecia gliniane tabliczki zawierające opowieści o Gilgameszu i jego towarzyszach leżały zagubione i pogrzebane, wraz z dziesiątkami tysięcy innych tekstów pisma klinowego, pod resztkami wielkiej Biblioteki Aszurbanipala.
Nowoczesne ponowne odkrycie eposu było przełomowym momentem w zrozumieniu starożytnego Bliskiego Wschodu. Jedenasta tabliczka eposu została po raz pierwszy przetłumaczona przez samouka, badacza pisma klinowego George’a Smitha z British Museum w 1872 roku. Smith odkrył w tekście obecność starożytnej babilońskiej narracji o powodzi, z uderzającymi paralelami do biblijnej historii o powodzi z Księgi Rodzaju.
Często powtarzana jest historia (choć może to być apokryf), że kiedy Smith zaczął odszyfrowywać tabliczkę, stał się tak podekscytowany, że zaczął zdejmować z siebie całe ubranie. Od tych początków w połowie XIX wieku, proces odzyskiwania literackiego katalogu pisma klinowego trwa do dziś.
W 2015 roku publikacja nowego fragmentu Tablicy V przez Andrew George’a i Farouka Al-Rawiego stała się międzynarodową wiadomością. Odkrycie fragmentu zbiegło się ze zwiększoną globalną wrażliwością na niszczenie antyków na Bliskim Wschodzie w tym samym roku. The Washington Post zestawił „rozrzewniającą historię” znaleziska z destrukcją i grabieżami w Syrii i Iraku.
Starożytna ekologia
Nowa sekcja Tablicy V zawiera aspekty ekologiczne, które rezonują ze współczesnymi obawami o zniszczenie środowiska. Oczywiście, istnieją potencjalne anachronizmy w przenoszeniu troski o środowisko na starożytny tekst, który powstał tysiące lat przed rewolucją przemysłową.
Jednakże niezaprzeczalna wrażliwość w przedstawieniu dzikiej przyrody przez epos jest pouczająca, biorąc pod uwagę długą historię interakcji ludzkości z naszym środowiskiem i jego zwierzęcymi mieszkańcami.
W Gilgameszu puszcza jest miejscem piękna i czystości, a także domem dla dzikiej obfitości. Przepych i wspaniałość Lasu Cedrowego opisana jest poetycko w Tablicy V:
Stali oni (Gilgamesz i Enkidu) podziwiając las,
Obserwując wysokość cedrów …
Patrzyli na Górę Cedrową, mieszkanie bogów, tron bogini…
Słodki był jej cień, pełen rozkoszy.
Podczas gdy bohaterowie zatrzymują się, by podziwiać piękno lasu, ich zainteresowanie nie jest czysto estetyczne. Gilgamesz i Enkidu są świadomi ekonomicznej wartości cedrów, a tekst daje jasny obraz konkurujących ze sobą interesów handlowych i ekologicznych.
Gdzie czytać Gilgamesza
Odkąd Gilgamesz ponownie pojawił się w powszechnej świadomości w ciągu ostatnich stu lat, Standardowa Wersja Babilońska eposu stała się dostępna w licznych tłumaczeniach. Wersja ta została pierwotnie skompilowana przez kapłana, skrybę i egzorcystę, Sin-leqi-uninniego, około 1100 roku p.n.e.
Standardem naukowym wśród współczesnych przekładów jest The Babylonian Gilgamesh Epic Andrew George’a: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts (2003).
Pomimo swej ogólnej doskonałości, to dwutomowe dzieło jest zdecydowanie nieporęczne, a czytelnik o mniejszej sile mięśni powinien sięgnąć po The Epic of Gilgamesh: A New Translation (1999), tego samego autora. Wśród współczesnych opracowań najbardziej czytelny jest Gilgamesh Davida Ferry’ego: A New Rendering in English Verse (1992), która daje mocną, poetycką interpretację materiału.
Jak wąż, który kradnie roślinę odmładzającą Gilgamesza, Epos o Gilgameszu dobrze się zestarzał. Jej tematy – napięcie między światem natury a światem cywilizowanym, siła prawdziwej miłości i pytanie o to, co czyni życie dobrym – są tak samo aktualne dziś, jak 4 tysiące lat temu.