Qi (zmodernizowany chiński: 气, tradycyjny chiński: 氣, pinyin: qì, Wade-Giles Ch’i, wymowa (plik dźwiękowy)) to chiński termin oznaczający energię (życiową), która jest częścią wszystkiego. Jest obecna w „10.000 rzeczy”, jak również w żywych istotach, w których jest związana z oddechem i funkcjami ciała. Jako tradycyjne pojęcie przekształcone przez myśl daoistyczną, Qi jest uważane zarówno za zdolne do tworzenia, jak i do niszczenia, a zatem jest centralną koncepcją leżącą u podstaw nauczania uzdrawiania i walki, tj. tradycyjnej medycyny chińskiej, Qigong i chińskich (wewnętrznych) sztuk walki.
Znaczenie chińskiego znaku
Stary znak dla „Qi” był jak znak dla „powietrza”, oddając płynącą naturę Qi i jej wszechobecność.
Później, znak ewoluował w nowy: znak dla „ryżu” można teraz znaleźć w jego środku. Można sobie wyobrazić parujący ryż jako symbol energii dostarczanej ciału przez pożywienie, podczas gdy struktura samego znaku przypomina osiem kardynalnych kierunków, w których płynie Qi.
Tak więc Qi dosłownie tłumaczy się jako „powietrze”, „gaz” lub „oddech”, a w przenośni jako „energię życiową” lub „siłę życiową”.
Wideo „Kaligrafia Qi”
Qi jako pojęcie
Z pomocą znaku oznaczającego Qi (氣) budowane są różne wyrażenia, ilustrujące jego różne konotacje:
– pierwotna energia życiowa – „元氣”(Yuan Qi)
– tlen – „洋氣”
– dwutlenek węgla to energia zanieczyszczona lub trucizna – „毒氣”
– powietrze – „空氣”
– energia elektryczna – „電氣”
– energia węglowa – „煤氣”
– energia parowa – „水蒸氣”
– benzyna – „氣油”
– rozkwit – „氣球”
Istnieją również pewne wyrażenia wykorzystujące Qi, które są bezpośrednio związane z ludzkim ciałem:
– osoba, która jest zła lub szalona – „生氣”
– osoba, która jest smutna i wypuszcza powietrze z ust – „嘆氣”
– osoba zła, której twarz staje się czerwona – „火氣”
– osoba, która wypycha powietrze w w brzuchu – „鼓氣”
– siła fizyczna – „力氣”
– energia seksualna – „精氣”
Qi jako pojęcie myślowe
Qi jest zarówno pojęciem filozoficznym, jak i praktycznym modelem pojęciowym – pojęciem myślowym.imo poznawczego zainteresowania opisem wzorców życia, co sugeruje związek z naukami biologicznymi czy medycznymi, jest ono znacznie bliższe filozoficznemu podejściu nauk humanistycznych niż teorii nauk przyrodniczych. Jego celem jest uchwycenie biologicznej koncepcji ciała ludzkiego, ale także roślin i zwierząt jako żywych organizmów. Pojęcie Qi oddaje proces życia: zasoby ruchu i działania (sztuki walki) lub hiper- i hipofunkcji (Tradycyjna Medycyna Chińska). Związane z ciałem i układem cielesnym, nie może być ani zredukowane do abstrakcyjnej, unoszącej się energii, ani opisane jako energia materialna posiadająca własne (choć subtelne) ciało. Istniejące określenia nei qi (wewnętrzna, osobista Qi) i wei qi (zewnętrzna Qi) sytuują ciało w środowisku, z którym jest ono połączone, np. poprzez proces oddychania.
Mimo że Qi nie jest widoczna, nie jest mistyczna. Prosty przykład: Jeśli ktoś zamknie oczy i trzyma dłonie blisko oczu, nie dotykając ich, może poczuć, że dłonie promieniują ciepłem – lub w niektórych przypadkach chłodem. To już byłoby przejawem Qi.
Myślowa koncepcja Qi nie jest endemiczna w kulturze chińskiej; można ją porównać do hinduskiej koncepcji „Prany”, japońskiej „Ki” i tybetańskiej „Płuc”.
Qi w Tradycyjnej Medycynie Chińskiej
Tradycyjna Medycyna Chińska opisuje chorobę jako stan zaburzenia równowagi Qi w różnych obszarach organizmu.
Qigong – kultywowanie energii życiowej, które obejmuje ćwiczenia oddechowe, jak również ruchowe i może również zawierać elementy odżywcze – jest uważane za sposób na poprawę zdrowia i ogólnej jakości życia poprzez aktywne równoważenie Qi.
Qigong jest jednym z pięciu filarów Tradycyjnej Medycyny Chińskiej.
Oprócz praktyki Qigong jako metody zapobiegawczej, można znaleźć praktykę fa qi, która działa poprzez terapeutę przekazującego Qi – zazwyczaj jako energię cieplną, tj. poprzez dotyk i/lub techniki masażu. Te techniki Qigong są raczej związane z Tuiną (chińskim masażem) niż z tajemniczymi mocami manipulacji energią przez oświeconego mistrza.
Koncepcja trzech skarbów (san bao) – Jing, Qi i Shen – stanowi kontekst dla Qi, tak jak jest ona postrzegana przez Tradycyjną Medycynę Chińską. W niej Qi – siła życiowa, energia materii cielesnej pod wpływem myśli i emocji – jest powiązana z Jing – energią seksualną, tj. energią spermy/jajników, esencją ciała fizycznego – oraz Shen – generatywną mocą ducha, świadomości. Jeśli dodać do tego xue (krew) i inne płyny ustrojowe, to pięć głównych substancji ciała według Tradycyjnej Medycyny Chińskiej jest kompletnych.
Qi w sztukach walki
Wiele azjatyckich (wewnętrznych) sztuk walki, np. chińskie Taijiquan i japońskie Aikido, ale także shaolińskie gongfu, odwołuje się do Qi. Pojęcie Qi jest szeroko stosowane jako koncepcja dydaktyczna, za pomocą której uczeń jest kierowany w stronę poprawnego wykonania ruchu lub właściwego skupienia, poprzez wskazanie mu, gdzie ma prowadzić Qi.
Niektóre aspekty Qi mogą być również wyjaśnione przez biomechanikę lub fizykę ciała i dlatego – szczególnie dla uczniów nieazjatyckich – są raczej oznaką szacunku wobec oryginalnej tradycji kulturowej niż koniecznością. Inne aspekty Qi wykraczają poza nauki przyrodnicze w tym sensie, że nie mogą być adekwatnie wyrażone w ich ograniczeniach. Jednym z przykładów jest dydaktyczny wymóg mówienia o statusie ciała zaawansowanego praktykującego, który jest zawsze kombinacją ciała (rozluźnienie mięśni, ścięgien itp.) i umysłu (skupienie, intencja, ogólny stan psychiczny). Tylko właściwy stan pozwala na użycie elastycznej, miękkiej siły (Qi) zamiast bardziej sztywnej siły mięśni (Li) do wykonania ciosu lub rzutu. Innym przykładem jest różnica pomiędzy oddychaniem a oddechem: zawodnik może nie mieć oddechu, tzn. nie być w stanie walczyć z przeciwnikiem, ale nadal oddychać. W teorii Taijiquan, Qi odnosi się do wewnętrznej energii. Qi jest niezbędna do aktywności umysłowej i fizycznej: bez niej nie można mówić, chodzić ani myśleć; życie sprowadziłoby się do zwykłego stanu wegetatywnego, śpiączki lub żywej śmierci. Samo istnienie energii wewnętrznej jest przede wszystkim konsekwencją reakcji biochemicznych zachodzących w organizmie. Powstała energia wewnętrzna może naciskać nasze ciało, aby usiąść lub wstać, ale ta konwersja energii może być również używany do tworzenia kompresji w organizmie, który jest w stanie wygenerować dużą prędkość dla potężnych ciosów i kopnięć. Podczas gdy ciało może być trenowane, aby zbudować i utrzymać kompresję, nagie Qi bez odpowiedniego dopływu tlenu i siły umysłu jest bezużyteczne, co można zilustrować stanem ciała podczas snu. Qi w sztukach walki działa tylko wtedy, gdy jest połączona ze świadomością mentalną i sprawnością fizyczną.
Qi w chińskiej filozofii
Istnieją różne filozoficzne interpretacje Qi.
Daoistyczna narracja o pochodzeniu świata zaczyna się od istnienia yuan qi (pierwotnego Qi), w którym Yin i Yang były wymieszane. W konsekwencji ich rozdzielenia powstały niebo i ziemia: yang qi uniosło się w górę i doprowadziło do wzrostu jasnego i czystego nieba, podczas gdy yin qi zapadło się w dół i zbudowało ciemną i ciężką ziemię. Człowiek otrzymał zarówno Yin, jak i Yang i dlatego jest przedstawiany jako połączenie nieba i ziemi. Koncepcja qi jako siły twórczej, jako energii życiowej, jest zakorzeniona w daoizmie.
Co więcej, filozofia taoistyczna używa pojęcia xue qi (血氣, krew i oddech), łącząc w ten sposób kierunek i ekspresję energii życiowej z moralną/osobistą motywacją (witalnością) i budowaniem charakteru. (Luźną analogię do tego podejścia w języku angielskim można dostrzec w wyrażeniu „cold blooded”/”hot blooded” dla cechy charakteru lub opisu działania.)
W przeciwieństwie do tego, neokonfucjanizm widzi konceptualny dualizm Qi i Li. Dla neokonfucjanistów zarówno Qi – materialna siła życiowa – jak i Li (理) – racjonalne zasady lub (naturalne) prawo, którego sumą jest taiji – są współzależne w tworzeniu struktur materii i natury.
Qi w kulturze zachodniej
Mistyczna, pozornie nienaukowa natura koncepcji Qi jako energii życiowej doprowadziła do różnorodnych recepcji i analogii w kulturze zachodniej. W kulturze popularnej „siła” w Gwiezdnych Wojnach jest koncepcją energii, która ze swoimi dwiema stronami (jasną i ciemną) jest z grubsza porównywalna do Qi z jej dynamiką Yin/Yang, choć nie rości sobie prawa do żadnego związku.
Wczesną analogią do Qi jest „Orgon” Wilhelma Reicha, który był pierwotnie koncepcją psychoanalityczną, rozwiniętą później w pseudonaukową teorię abstrakcyjnej, unoszącej się energii, którą można było zbierać lub przesyłać za pomocą maszyn.
W latach 70. kręgi związane z ruchem New Age, zainteresowane mistycyzmem i wewnętrzną alchemią, rozwinęły zachodnią, duchową/ezoteryczną koncepcję kosmicznej energii życiowej. Podczas gdy opis energii jako subtelnej, eterycznej struktury cielesnej może być również przeniesiony do średniowiecznej alchemii, nowsze podejścia mają tendencję do powoływania się dodatkowo na tradycyjne dziedzictwo „Dalekiego Wschodu” – tj. koncepcje Qi lub Prany – w celu wsparcia swoich teorii i przedstawienia ich jako jednoczących i uniwersalnych w swojej naturze. Ta „zachodnia” koncepcja energii materialnej, o której w skrajnych przypadkach sądzi się nawet, że reaguje na inwokację, może być postrzegana jako reifikacja pojęcia Qi, która jest niezgodna z jego pierwotnym kontekstem w myśli chińskiej.
Plik audio „wymowa Qi”
https://taiji-forum.com/wp-content/uploads/2016/12/Audio-Glossary-Calligraphy-Chi.mp3