Konfucjanizm jest tradycyjną formą etyki, która została rozwinięta wśród Chińczyków w starożytności. Konfucjusz, chiński nauczyciel, nauczał swoich zwolenników różnych rzeczy na temat życia w społeczeństwie (Harwood 52). Inni wpływowi ludzie, tacy jak Jezus z Nazaretu, nauczali w stylu podobnym do jego nauk.
Jednakże Konfucjusz żył ponad pięćset lat przed Jezusem z Nazaretu. Konfucjanizm wierzy, że wszyscy ludzie mogą być kształtowani przez nauczanie, aby poprawić swoje zachowanie i produktywność w społeczeństwie (Harwood 54). Konfucjanizm nie kwalifikuje się do uznania go za religię, ponieważ nie jest to system wierzeń.
Jest to system etyczny, który wymaga od ludzi poświęcenia się dla społeczeństwa. Ideologia ta stanowiła podstawę kolejnych chińskich struktur społecznych i politycznych. Dziś ideologia ta stanowi podstawę chińskiego rządu komunistycznego, władzy znacznie różniącej się od innych komunistycznych układów.
Z drugiej strony, chińscy nauczyciele rozwinęli daoizm znacznie później w starożytności, około 100 r. p.n.e. (Brine 3). Daoizm jest dziedziną filozoficzną z aspektem religijnym. Znany jest również jako taoizm, starszy termin. To pole filozoficzne obejmuje nauki religijne, spirytualizm, dobre samopoczucie fizyczne i normy społeczne (Hu & Allen 4).
Jest on również głęboko zintegrowany z kulturą chińską. Daoizm został opracowany raczej dla indywidualnej praktyki niż dla celów wspólnotowych. Istnieje kilka różnic pomiędzy taoizmem a konfucjanizmem (Brine 7).
Konfucjanizm jest filozofią hierarchiczną, w której rząd jest wysoko ceniony. Zgodnie z jego naukami, władze są dla dobra społeczeństwa. Z tego powodu, wszyscy ludzie w społeczeństwie są zobowiązani do pomocy władzom w administracji państwa.
W dodatku, istoty ludzkie są najwyższe w świecie według konfucjanizmu (Harwood 56). Wszyscy ludzie mają zachowywać się właściwie poprzez pokorę i posłuszeństwo. Co więcej, oczekuje się, że ludzie będą się kształcić i utrzymywać porządek w społeczeństwie.
Z drugiej strony, daoizm ma niewielki szacunek dla praktyk wspólnotowych. Nie integruje jednostki ze strukturą społeczną (Hu & Allen 3). Co więcej, nie popiera żadnej formy hierarchicznego porządku w społeczeństwie. Według daoizmu, jednostka jest najwyższa.
Z tego powodu nie jest możliwe, aby utworzyć jakikolwiek rodzaj lub porządku społecznego przy użyciu daoizmu. Sztuka i umiejętności są ważnymi aspektami praktyki daoizmu, szczególnie dlatego, że koncentruje się on na wzmocnieniu jednostki. Daoizm definiuje konfucjanizm jako wypaczenie ludzkich wartości.
Daoizm odradza praktyki wspólnotowe, ponieważ są one przeciwne wszelkim formom indywidualizmu. Dla taoizmu najlepszym rozwiązaniem jest zrozumienie samego siebie, ponieważ indywidualizm jest prawdziwą naturą człowieka. Taoiści uważają społeczeństwo hierarchiczne za opresyjny system zbudowany z powodu chciwości. Struktury takie jak wojsko są według taoizmu złymi tworami ludzi żądnych zysku (Hu & Allen 10).
Konfucjanizm opisuje, jak ludzie powinni odnosić się do siebie nawzajem. Relacja między mistrzem a jego zwolennikami jest jasno określona. Ponadto, sposób, w jaki wartości są przekazywane z pokolenia na pokolenie jest również zdefiniowany w celu utrzymania porządku (Harwood 58).
Z drugiej strony, taoizm zachęca do skupienia się na indywidualnym rozwoju. Potępia wszelkie posunięcia akwizycyjne państwa lub jednostki. Według taoizmu, każda jednostka musi zrozumieć samą siebie. Dlatego cnoty tradycji i norm, które są przekazywane z pokolenia na pokolenie przez systemy etyczne takie jak konfucjanizm, są destrukcyjne.
Uczony, który zastosował swoją wiedzę z zakresu filozofii i etyki politycznej, aby stworzyć podstawy społeczeństwa, rozwinął konfucjanizm. Rytuały są ważne w konfucjanizmie, chociaż system ten nie kwalifikuje się do uznania go za religię.
Z drugiej strony, założyciele daoizmu byli uzdolnieni w sztuce (Jixu 9). Dlatego skupili się na opracowaniu sposobów, w jaki jednostka może dostosować się do natury. To jest powód, dla którego sztuki walki są jedną z podstawowych praktyk w ścisłym taoizmie.
Kiedy konfucjanizm został rozwinięty, uważał utrzymanie porządku w społeczeństwie za najwyższą wartość. Porządek musiał być osiągnięty wszelkimi środkami, w tym przy użyciu siły. Tak więc, dla Konfucjanizmu każdy musi zachowywać się w pewien etyczny sposób lub być zmuszony do tego przez system.
Z tego powodu, Konfucjanizm jest uważany za despotyczny system oparty na wierze przez (Daoism Jixu 6). Konfucjanizm zachęca do osiągnięcia poprzez żmudny wysiłek i siłę, biorąc pod uwagę, że działania prowadzone w celu osiągnięcia pewnego wyczynu są wykonywane zgodnie z pewną określoną procedurą etyczną (Harwood 60).
Z drugiej strony, taoizm zachęca do stosowania minimalnego wysiłku, aby osiągnąć. Zachęca do stosowania sprytnych taktyk, aby uniknąć napięcia. Zamiast próbować znaleźć rozwiązanie pozornego problemu, taoizm zachęca ludzi do zbadania przyczyny problemu i usunięcia jej. W ten sposób rezultaty są osiągane przy minimalnym wysiłku.
Konfucjanizm skupiał się na rodzinie i wymagał od ludzi przestrzegania zasad w rodzinie. Obowiązki każdego członka rodziny mają być przestrzegane w imię dobrobytu społeczeństwa. Te zasady i obowiązki mają być przestrzegane przez każdego członka społeczeństwa, niezależnie od rangi czy statusu. W ten sposób istoty ludzkie mogą zdominować wszystkie inne stworzenia i inne aspekty stworzenia.
W przeciwieństwie do tego, taoizm zachęca ludzi do fizycznego i duchowego odizolowania się do indywidualnych ograniczeń. To wyjaśnia rozwój klasztorów dla mnichów, którzy wierzyli w daoizm. Ponadto taoizm naucza, że człowiek powinien być pokorny i uważać się za jedno z mniejszych stworzeń na świecie. Bezczynność jest szlachetna według taoizmu. Zachęca on do użycia najmniejszej siły, aby osiągnąć jakikolwiek cel.
Ponieważ porządek jest ważny dla konfucjanizmu, planowanie działań jest również wymogiem sukcesu. Każda czynność musi być wykonywana zgodnie z planem i w określonym, z góry ustalonym momencie. W planie uwzględnione są wszystkie zasady etyczne, których należy przestrzegać przy wykonywaniu danego zadania.
Z drugiej strony daoizm zachęca do spontanicznego działania. Człowiek powinien reagować na sytuację w środowisku zgodnie z naturą aktualnego problemu. Według taoizmu należy unikać działań z premedytacją. Tak więc w taoizmie różnica pomiędzy dobrem a złem jest źle zdefiniowana. Charakter działania zależy od aktualnych okoliczności.
Konfucjanizm jest uważany za promotora przemocy w niektórych przypadkach. Jest to odpowiedzialność obywateli do rozszerzenia ich terytorium i zdobyć bogactwo dla niego. Dla konfucjanisty państwo jest strażnikiem każdej jednostki i powinno być chronione (Slavicek 45).
Z drugiej strony, daoizm zachęca do pokoju i szacunku dla samego siebie. To właśnie dzięki temu przekonaniu można uniknąć wojny i zniszczenia. W rzeczywistości założyciele taoizmu określali panów państwa mianem rabusiów, ze względu na ich konsumpcyjne upodobania.
Wreszcie, istnieje konfucjańskie przekonanie, że moralność można narzucić jednostce. Poprzez szkolenie, nauczanie lub rządy prawa, dobre obyczaje są utrzymywane w ramach indywidualnych działań, a nawet w ramach większego społeczeństwa (Slavicek 54). Jest to praktyka etyczna przejęta z tradycyjnych praktyk.
W przeciwieństwie do tego, taoizm utrzymuje, że nie ma uniwersalnej praktyki dla żadnej dyscypliny. Wszystkie działania powinny mieć wewnętrzną motywację w jednostce. Według taoizmu jednostka rozwija moralność natychmiast, gdy podejmuje wszystkie działania w życiu.
Konfucjanizm i taoizm przedstawiają dwie złożone sfery praktyki moralnej. Żadna z nich nie może być opisana jako religia. Podczas gdy konfucjanizm jest systemem etycznym, taoizm jest spirytualizmem, który nie jest zbudowany wokół wiary w bóstwo. Wyznawcy Konfucjusza, głównego założyciela konfucjanizmu, próbowali przekształcić go w formę nadprzyrodzonego bóstwa w poszukiwaniu gratyfikacji, którą oferuje religia (Slavicek 57).
Jednakże Konfucjusz przestrzegał ich przed rozwijaniem bezpodstawnej wiary w ludzkie bóstwo. Z powodu nalegania Konfucjusza, że nie był on bóstwem, konfucjanizmowi brakowało religijnego aspektu systemu wierzeń. Dlatego konfucjanizm jest wyłącznie systemem etycznym.
W przeciwieństwie do niego, taoizm zawiera duchowość jako część swoich metod znajdowania rozwiązań. Medytacja jest ważną praktyką dla taoizmu i jest używana do znajdowania rozwiązań dla problemów, ponieważ każdy problem ma swoje własne, unikalne rozwiązanie. Chociaż taoizm ma aspekt duchowy, nie kwalifikuje się do zaklasyfikowania go jako religii ze względu na wpływ rzemiosła i umiejętności fizycznych w jego praktyce.
Tak więc zarówno taoizm jak i konfucjanizm nie są religiami. Te dwa systemy moralne mają jeden wspólny cel, a jest nim dobrobyt ludzi. Jednak ich podejścia do tego zagadnienia są ostro antagonistyczne.
Works Cited
Brine, Rebecca. „Taoizm i malowanie pędzlem.” filozofia taoizmu 1.4 (2011): 1-10. Druk.
Harwood, Larry. „Sagely Wisdom in Confucianism.” Analytic Teaching and Philosophical Praxis 31.1 (2012): 56-62. Print.
Hu, Hsiao, and William Cully Allen.Taoism. Philadelphia: Chelsea House, 2005. Print.
Slavicek, Louise Chipley. Confucianism. San Diego, Calif.: Lucent Books, 2002. Print.