Samolubny gen był niezwykle popularny, gdy został opublikowany po raz pierwszy, powodując „cichą i niemal natychmiastową rewolucję w biologii”, i nadal jest szeroko czytany. Sprzedała się w ponad milionie egzemplarzy i została przetłumaczona na ponad 25 języków. Zwolennicy argumentują, że centralny punkt, że replikacja genu jest przedmiotem selekcji, w użyteczny sposób uzupełnia i rozszerza wyjaśnienie ewolucji podane przez Karola Darwina, zanim podstawowe mechanizmy genetyki zostały zrozumiane.
Według etologa Alana Grafena, akceptacja teorii adaptacjonistycznych jest utrudniona przez brak matematycznej teorii jednoczącej i przekonanie, że wszystko, co jest tylko słowami, musi być podejrzane. Według Grafena, te trudności wraz z początkowym konfliktem z modelami genetyki populacyjnej w czasie jej wprowadzenia „wyjaśniają, dlaczego w biologii znaczący wkład naukowy, jaki wnosi, jest poważnie niedoceniany i dlaczego jest postrzegany głównie jako dzieło ekspozycyjne.” Według psychologa porównawczego Nicky’ego Hayesa, „Dawkins przedstawił wersję socjobiologii, która w dużej mierze opierała się na metaforach zaczerpniętych z zachowań zwierząt i ekstrapolowała je… Jedną ze słabości podejścia socjologicznego jest to, że ma ono tendencję do szukania potwierdzających przykładów wśród ogromnej różnorodności zachowań zwierząt. Dawkins nie odszedł od tej tradycji.” Bardziej ogólnie, krytycy twierdzą, że Samolubny gen nadmiernie upraszcza relację między genami a organizmem. (Jako przykład zob. Thompson.)
Samolubny gen spopularyzował socjobiologię w Japonii po jej przetłumaczeniu w 1980 roku. Wraz z włączeniem książki Dawkinsa do świadomości Japończyków termin „meme” wszedł do kultury popularnej. Yuzuru Tanaka z Uniwersytetu Hokkaido napisał książkę Meme Media and Meme Market Architectures, a psycholog Susan Blackmore napisała The Meme Machine (2000), z przedmową Dawkinsa. Informatyk Osamu Sakura opublikował na ten temat książkę w języku japońskim i kilka prac w języku angielskim. Nippon Animation wyprodukowało edukacyjny program telewizyjny zatytułowany The Many Journeys of Meme.
W 1976 roku ekolog Arthur Cain, jeden z wykładowców Dawkinsa w Oksfordzie w latach 60., nazwał tę książkę „książką dla młodych ludzi” (co, jak zauważa Dawkins, było celowym cytatem z komentatora New College, oksfordzkiego filozofa A.J. Ayera Language, Truth, and Logic (1936)). Dawkins zauważył, że „pochlebiło mu to porównanie, wiedział, że Ayer wycofał się ze znacznej części swojej pierwszej książki i nie mógł przeoczyć sugestii Caina, że powinien, w odpowiednim czasie, zrobić to samo”. Na ten punkt zwróciła również uwagę filozofka Mary Midgley: „To samo przydarzyło się AJ Ayerowi, mówi, ale spędził on resztę swojej kariery na wycofywaniu tego, co napisał w Language, Truth and Logic. „Dawkinsowi nie przyszło to do głowy”, mówi. „On dalej mówi to samo””. Jednakże, według Wilkinsa i Hull, myślenie Dawkinsa rozwinęło się, choć być może nie rozbroiło tej krytyki:
„We wczesnych pismach Dawkinsa replikatory i wehikuły odgrywały różne, ale uzupełniające się i równie ważne role w selekcji, ale w miarę jak Dawkins doskonalił swój pogląd na proces ewolucji, wehikuły stawały się coraz mniej fundamentalne…. W późniejszych pismach Dawkins posuwa się jeszcze dalej i twierdzi, że cechy fenotypowe są tym, co naprawdę ma znaczenie w selekcji i że można je traktować niezależnie od tego, że są zorganizowane w wehikuły…. Dlatego nie jest zaskoczeniem, gdy Dawkins ogłasza, że „ukuł termin 'wehikuł' nie po to, by go chwalić, ale by go pogrzebać”. Tak powszechne, jak mogą być organizmy, tak określone, jak określone są role przyczynowe, które odgrywają w selekcji, odniesienie do nich może i musi być pominięte w jakiejkolwiek przenikliwej charakterystyce selekcji w procesie ewolucji. Dawkins jest daleki od determinizmu genetycznego, ale z pewnością jest redukcjonistą genetycznym.”- John S Wilkins, David Hull, Dawkins on Replicators and Vehicles, The Stanford Encyclopedia of Philosophy
Jednostki selekcjiEdit
W odniesieniu do jednostki selekcji: „Jeden wewnętrznie spójny logiczny obraz jest taki, że jednostką replikacji jest gen, (…) a organizm jest jednym z rodzajów (…) bytów, na które selekcja działa bezpośrednio”. Dawkins zaproponował tę kwestię bez rozróżnienia na „jednostkę replikacji” i „jednostkę selekcji”, które poczynił w innym miejscu: „podstawową jednostką selekcji, a więc i samozainteresowania, nie jest ani gatunek, ani grupa, ani nawet ściśle jednostka. Jest nią gen, jednostka dziedziczności”. Jednakże kontynuuje on w późniejszym rozdziale:
„W każdym rozsądnym ujęciu sprawy darwinowska selekcja nie działa bezpośrednio na geny. …Istotne różnice pomiędzy genami pojawiają się dopiero w ich skutkach. Techniczne słowo fenotyp jest używane dla cielesnego przejawu genu, efektu, jaki gen wywiera na ciało… Dobór naturalny faworyzuje niektóre geny bardziej niż inne nie z powodu natury samych genów, ale z powodu ich konsekwencji – ich fenotypowych efektów… Ale teraz zobaczymy, że fenotypowe efekty genu muszą być rozumiane jako wszystkie efekty, jakie ma on na świat. …Efekty fenotypowe genu są narzędziami, za pomocą których przenosi się on do następnego pokolenia. Dodam tylko, że narzędzia te mogą sięgać poza ścianę ciała osobnika… Przykłady, które przychodzą mi na myśl, to artefakty takie jak tamy bobrowe, ptasie gniazda i domki caddisa.”- Richard Dawkins, Samolubny gen, Rozdział 13, str. 234, 235, 238
Późniejsze sformułowanie Dawkinsa znajduje się w jego książce The Extended Phenotype (1982), w której proces selekcji obejmuje każdy możliwy fenotypowy efekt genu.
Stephen Jay Gould uważa, że stanowisko Dawkinsa próbuje mieć to w obie strony:
„Dawkins twierdzi, że woli geny i znajduje większy wgląd w to sformułowanie. Ale on dopuszcza, że ty lub ja możemy preferować organizmy – i to naprawdę nie ma znaczenia.”- Stephen Jay Gould, The Structure of Evolutionary Theory, s. 640-641
Pogląd Samolubnego genu jest taki, że selekcja oparta na grupach i populacjach jest rzadka w porównaniu z selekcją na jednostkach. Mimo że Dawkins i wielu innych popierają to twierdzenie, jest ono nadal kwestionowane. Podczas gdy naiwne wersje selekcjonizmu grupowego zostały obalone, bardziej wyrafinowane sformułowania pozwalają na trafne przewidywania w niektórych przypadkach, jednocześnie zakładając selekcję na wyższych poziomach. Obie strony zgadzają się, że bardzo korzystne geny mogą się rozwijać i replikować, jeśli się pojawią, i obie strony zgadzają się, że życie w grupach może być korzystne dla ich członków. Konflikt pojawia się częściowo w związku z definiowaniem pojęć:
„Kulturowa teoria ewolucji, jednakże, ucierpiała z powodu nadmiernego nacisku na doświadczenia i zachowania jednostek kosztem uznania złożonej organizacji grupowej… Wiele ważnych zachowań związanych z sukcesem i funkcjonowaniem ludzkich społeczeństw jest właściwie zdefiniowanych tylko na poziomie grup”.
W The Social Conquest of Earth (2012), entomolog E. O. Wilson twierdzi, że chociaż selfish-gene podejście było akceptowane „do 2010 Martin Nowak, Corina Tarnita, i ja wykazały, że inclusive fitness teoria, często nazywany kin teorii wyboru, jest zarówno matematycznie i biologicznie błędne.” Rozdział 18 książki The Social Conquest of Earth opisuje braki doboru krewniaczego i nakreśla dobór grupowy, który, jak przekonuje Wilson, jest bardziej realistycznym modelem ewolucji społecznej. Krytykuje on wcześniejsze podejścia do ewolucji społecznej, mówiąc: „…nieuzasadniona wiara w centralną rolę pokrewieństwa w ewolucji społecznej doprowadziła do odwrócenia zwykłego porządku, w jakim prowadzone są badania biologiczne. Sprawdzonym, najlepszym sposobem w biologii ewolucyjnej, podobnie jak w większości nauk, jest zdefiniowanie problemu pojawiającego się w trakcie badań empirycznych, a następnie wybranie lub opracowanie teorii potrzebnej do jego rozwiązania. Niemal wszystkie badania w ramach teorii inkluzywności były odwrotne: stawianie hipotezy o kluczowej roli pokrewieństwa i selekcji krewniaczej, a następnie poszukiwanie dowodów, by tę hipotezę przetestować.” Według Wilsona: „Ludzie muszą mieć swoje plemię… Eksperymenty prowadzone przez wiele lat przez psychologów społecznych ujawniły, jak szybko i zdecydowanie ludzie dzielą się na grupy, a następnie dyskryminują na korzyść tej, do której należą.” (s. 57, 59) Według Wilsona: „Różne części mózgu ewoluowały w wyniku selekcji grupowej, aby stworzyć grupowość.” (str. 61)
Niektórzy autorzy uważają aspekty tej debaty między Dawkinsem a jego krytykami na temat poziomu selekcji za bzdury:
„Szczególnie frustrujące w tych ciągle odnawianych debatach jest to, że chociaż wydawały się być wywołane przez rywalizujące teorie na temat tego, jak działa ewolucja, w rzeczywistości często dotyczą tylko rywalizujących metafor dla tej samej ewolucyjnej logiki i są w związku z tym empirycznie puste.”- Laurent Keller, Levels of Selection in Evolution, str.4
Inni autorzy twierdzą, że Dawkinsowi nie udało się dokonać pewnych krytycznych rozróżnień, w szczególności różnicy między selekcją grupową dla korzyści grupowej a selekcją grupową przynoszącą korzyść indywidualną.
Dobór słówEdit
Duża część zastrzeżeń do Samolubnego genu wynikała z braku jasności co do „selekcji” i „replikacji”. Dawkins mówi, że gen jest podstawową jednostką selekcji, a następnie wskazuje, że selekcja nie działa bezpośrednio na gen, ale na „nośniki” lub „rozszerzone fenotypy”. Stephen Jay Gould nie zgodził się na nazywanie genu „jednostką selekcji”, ponieważ selekcja działa tylko na fenotypy. Podsumowując różnicę poglądów Dawkins-Gould, Sterelny mówi:
„Gould uważa, że różnice genów nie powodują zmian ewolucyjnych w populacjach, one te zmiany rejestrują.”
Kim Sterelny: Dawkins vs. Gould, s. 83
Słowo „powodować” jest tu nieco podchwytliwe: czy zmiana w zasadach loterii (na przykład dziedziczenie wadliwego genu „odpowiedzialnego” za zaburzenie) „powoduje” różnice w wyniku, które mogą lub nie mogą wystąpić? Z pewnością zmienia ona prawdopodobieństwo zdarzeń, ale konkatenacja okoliczności decyduje o tym, co faktycznie się wydarzy. Dawkins uważa, że użycie „przyczyny” jako wagi statystycznej jest dopuszczalne w powszechnym użyciu. Podobnie jak Gould, Gabriel Dover krytykując Samolubny gen mówi:
„Nieuprawnione jest nadawanie genom 'uprawnień', jak chciałby Dawkins, do kontrolowania wyniku selekcji… Nie ma genów dla interakcji jako takich: raczej każdy unikalny zestaw odziedziczonych genów przyczynia się interaktywnie do jednego unikalnego fenotypu… prawdziwych determinantów selekcji” – Gabriel Dover: Dear Mr. Darwin, s. 56
Jednakże z porównania z dyskusją Dawkinsa na temat tego samego punktu wynikałoby, że zarówno komentarze Goulda, jak i Dovera są bardziej krytyką jego niechlujnego użycia niż różnicą poglądów. Hull zaproponował rozwiązanie oparte na rozróżnieniu między replikatorami a interaktorami. Termin „replikator” obejmuje geny jako najbardziej fundamentalne replikatory, ale być może także inne czynniki, a interaktor obejmuje organizmy, ale być może także inne czynniki, podobnie jak „pojazdy” Dawkinsa. Rozróżnienie jest następujące:
replikator: jednostka, która przekazuje swoją strukturę w dużej mierze nienaruszoną w kolejnych replikacjach. interaktor: jednostka, która oddziałuje jako spójna całość ze swoim środowiskiem w taki sposób, że ta interakcja powoduje, że replikacja jest zróżnicowana. selekcja: proces, w którym zróżnicowane wymieranie lub rozprzestrzenianie się interaktorów powoduje zróżnicowane utrwalanie replikatorów, które je wytworzyły.
Hull sugeruje, że pomimo pewnych podobieństw, Dawkins przyjmuje zbyt wąskie spojrzenie na te terminy, co powoduje niektóre z zastrzeżeń do jego poglądów. Według Godfreya-Smitha, to bardziej ostrożne słownictwo wyjaśniło „nieporozumienia w debatach o „jednostkach selekcji”.”
Argumenty aktywneEdit
Genetyka behawioralna popiera pogląd:
„że geny są dynamicznymi czynnikami przyczyniającymi się do organizacji zachowania i są wrażliwe na systemy sprzężenia zwrotnego ze środowiska wewnętrznego i zewnętrznego.” „Technicznie zachowanie nie jest dziedziczone; dziedziczone są tylko cząsteczki DNA. Od tego momentu formacja behawioralna jest problemem ciągłej gry między potencjałem genetycznym a kształtowaniem środowiska”-D.D. Thiessen, Mechanism specific approaches in behavior genetics, str. 91
Ten pogląd z 1970 roku jest nadal popierany dzisiaj i kłóci się z poglądem Dawkinsa na „gen jako formę „informacji przechodzi przez ciała i wpływa na nie, ale nie jest przez nie dotknięty po drodze””. Filozoficzno-biologiczna dziedzina enaktywizmu podkreśla interakcję żywego czynnika z jego środowiskiem oraz związek sondowania środowiska z poznaniem i adaptacją. Aktywacja genów zależy od środowiska komórkowego. Rozszerzoną dyskusję na temat kontrastów między enaktywizmem a poglądami Dawkinsa, a także ich wsparciem przez Dennetta, przedstawia Thompson.
W książce Mind in Life filozof Evan Thompson zebrał pochodzący z wielu źródeł sprzeciw wobec idei „samolubnego genu”. Thompson nie zgadza się z Dawkinowską redukcją „życia” do „genów” i „informacji”:
„Życie to tylko bajty i bajty i bajty informacji cyfrowej”- Richard Dawkins: River out of Eden: A Darwinian View of Life, s. 19 „Na brzegu kanału oksfordzkiego… rośnie wielka wierzba, która pompuje w powietrze puszyste nasiona… Pada tam deszcz instrukcji; pada deszcz programów; pada deszcz rosnących na drzewach, rozsiewających puch algorytmów. To nie jest metafora, to jest szczera prawda” – Richard Dawkins: The Blind Watchmaker, s. 111
Thompson sprzeciwia się temu, że gen nie może działać sam z siebie, ponieważ wymaga środowiska takiego jak komórka, a życie jest „twórczym wynikiem wysoce ustrukturyzowanych uwarunkowań”. Thompson cytuje Sarkara:
„nie ma jasnego technicznego pojęcia „informacji” w biologii molekularnej. Jest to niewiele więcej niż metafora, która maskuje się jako koncepcja teoretyczna i … prowadzi do mylącego obrazu natury możliwych wyjaśnień w biologii molekularnej.”- Sahotra Sarkar Biological information: a skeptical look at some central dogmas of molecular biology, s. 187
Thompson następuje ze szczegółowym badaniem koncepcji DNA jako look-up-table i roli komórki w orkiestracji transkrypcji DNA do RNA, wskazując, że przez kogokolwiek konto DNA jest ledwie cała historia. Thompson sugeruje dalej, że współzależność komórka-środowisko ma wiele wspólnego z reprodukcją i dziedziczeniem, a skupienie się na genie jako formie „informacji przechodzącej przez ciała i wpływającej na nie, ale nie dotkniętej przez nie w drodze” jest równoznaczne z przyjęciem formy dualizmu materialno-informacyjnego, który nie ma żadnej wartości wyjaśniającej ani podstaw naukowych. (Thomson, s. 187) Pogląd enaktywistyczny jest jednak taki, że informacja wynika z sondowania i eksperymentowania agenta ze środowiskiem agenta, z zastrzeżeniem ograniczeń zdolności agenta do sondowania i przetwarzania wyników sondowania, a DNA jest po prostu jednym z mechanizmów, które agent wykorzystuje w swojej działalności.
Argumenty moralneEdit
Kolejnym zarzutem wobec książki jest traktowanie moralności, a w szczególności altruizmu, jako istniejącego jedynie jako forma egoizmu:
„Ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że powyższe definicje altruizmu i egoizmu są behawioralne, a nie subiektywne. I am not concerned here with the psychology of motives… My definition is concerned only with whether the effect of an act is to lower or raise the survival prospects of the presumed altruist and the survival prospects of the presumed beneficiary.”- Richard Dawkins, The Selfish Gene, p. 12 „We can even discuss ways of cultivating and nurturing pure, disinterested altruism, something that has no place in nature, something that has never existed before in the whole history of the world.”Richard Dawkins, Samolubny gen, str. 179
Filozofka Mary Midgley zasugerowała, że to stanowisko jest wariantem Hobbesowskiego wyjaśnienia altruizmu jako oświeconego interesu własnego, a Dawkins idzie o krok dalej, sugerując, że nasze genetyczne programowanie może być przezwyciężone przez to, co równa się ekstremalnej wersji wolnej woli. Częścią troski Mary Midgley jest to, że relacja Richarda Dawkinsa z Samolubnego genu służy jako moralne i ideologiczne usprawiedliwienie dla egoizmu, który ma być przyjęty przez współczesne ludzkie społeczeństwa jako po prostu podążanie za „naturą”, dostarczając usprawiedliwienia dla zachowań o złych konsekwencjach dla przyszłych ludzkich społeczeństw.
Główny motyw końcowy Dawkinsa, że ludzkość w końcu zdobywa władzę nad „samolubnymi replikatorami” dzięki ich inteligencji, jest krytykowany również przez prymatologa Fransa de Waala, który odnosi się do niego jako do przykładu „teorii forniru” (idei, że moralność nie jest fundamentalna, ale jest położona na brutalnym fundamencie). Dawkins twierdzi, że opisuje on jedynie, jak rzeczy mają się w ramach ewolucji, i nie wysuwa żadnych argumentów moralnych. W telewizji BBC-2 Dawkins wskazał na dowody na strategię „Tit-for-Tat” (wykazaną jako skuteczną w teorii gier) jako najczęstszy, najprostszy i najbardziej opłacalny wybór.
Ogólniej rzecz ujmując, pojawił się zarzut, że Samolubny gen omawia filozoficzne i moralne kwestie, które wykraczają poza argumenty biologiczne, opierając się na antropomorfizmach i niedbałych analogiach.