Sprzeciw sumienia – osoba, która sprzeciwia się noszeniu broni lub która sprzeciwia się jakiemukolwiek rodzajowi szkolenia i służby wojskowej. Niektórzy odmawiają poddania się jakimkolwiek procedurom obowiązkowego poboru do wojska. Chociaż wszyscy sprzeciwiający się przyjmują swoje stanowisko na podstawie sumienia, mogą mieć różne religijne, filozoficzne lub polityczne powody dla swoich przekonań.
Odmowa służby wojskowej istnieje w jakiejś formie od początku ery chrześcijańskiej i w większości była związana z religijnymi skrupułami przeciwko działalności wojskowej. Rozwinęła się jako doktryna Mennonitów w różnych częściach Europy w XVI wieku, Towarzystwa Przyjaciół (Kwakrów) w Anglii w XVII wieku, Kościoła Braci i Duchoborów w Rosji w XVIII wieku.
W ciągu całej historii rządy były generalnie niesympatyczne wobec indywidualnych osób odmawiających służby wojskowej; ich odmowa podjęcia służby wojskowej była traktowana jak każde inne naruszenie prawa. Zdarzało się jednak, że pewne pacyfistyczne sekty religijne były zwolnione z tego obowiązku. W XIX wieku Prusy zwolniły mennonitów od służby wojskowej w zamian za podatek wojskowy, a do 1874 roku byli oni zwolnieni w Rosji. Takie wyjątki były jednak rzadkością.
Względnie liberalna polityka Stanów Zjednoczonych rozpoczęła się w kolonialnej Pensylwanii, której rząd był kontrolowany do 1756 r. przez pacyfistów kwakierskich. Od czasu amerykańskiej wojny secesyjnej i uchwalenia pierwszego amerykańskiego prawa poborowego, osobom niechętnym noszeniu broni przyznawano pewną formę służby zastępczej. Zgodnie z prawem poborowym z 1940 roku, status osoby odmawiającej służby wojskowej ze względu na sumienie, obejmujący pewną formę służby niezwiązanej i niekontrolowanej przez wojsko, był przyznawany, ale wyłącznie na podstawie przynależności do uznanej pacyfistycznej sekty religijnej. Zastrzeżenia natury filozoficznej, politycznej lub osobistej moralnej nie były uznawane za ważne powody odmowy służby wojskowej.
W Wielkiej Brytanii w czasie I wojny światowej utworzono korpus noncombatant, ale wiele osób odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie odmówiło przynależności do niego. Podczas II wojny światowej można było uzyskać trzy rodzaje zwolnienia: (1) bezwarunkowe; (2) uwarunkowane podjęciem określonych prac cywilnych; (3) zwolnienie tylko z obowiązków bojowych. Pobór do wojska w Wielkiej Brytanii zakończył się w 1960 roku, a w 1968 roku rekruci mogli zostać zwolnieni z wojska jako osoby odmawiające służby wojskowej ze względu na sumienie w ciągu sześciu miesięcy od daty wstąpienia do wojska.
Do lat 60. ani we Francji, ani w Belgii nie istniało prawne uregulowanie kwestii osób odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie, chociaż przez kilka lat w obu krajach rosnąca opinia publiczna – wzmocniona we Francji niepopularnością algierskiej wojny o niepodległość – wymuszała administracyjnie ograniczone uznanie. Francuska ustawa z 1963 roku ostatecznie uznała prawnie osoby odmawiające służby wojskowej ze względów religijnych i filozoficznych, przewidując zarówno służbę bez walki, jak i alternatywną służbę cywilną z okresem służby dwukrotnie dłuższym od wojskowego. Belgia uchwaliła podobną ustawę w 1964 roku, uznając sprzeciw wobec służby wojskowej z powodów religijnych, filozoficznych i moralnych.
Kraje skandynawskie uznają wszystkie typy osób sprzeciwiających się służbie wojskowej i zapewniają zarówno służbę niekombatancką, jak i cywilną. W Norwegii i Szwecji obrona cywilna jest obowiązkowa, bez prawnego uznania sprzeciwu wobec tego rodzaju służby. Szwedzka ustawa z 1966 roku przewiduje całkowite zwolnienie Świadków Jehowy z obowiązku służby wojskowej. W Holandii uznaje się osoby odmawiające służby wojskowej z powodów religijnych i moralnych. W okresie zaboru niemieckiego (1949-90) Republika Federalna (Niemcy Zachodnie) uznawała wszystkie rodzaje sprzeciwu, zapewniając służbę niekombatancką i zastępczą służbę cywilną, natomiast po 1964 r. Niemcy Wschodnie zapewniły niekombatancką służbę wojskową dla osób odmawiających służby ze względu na sumienie.