Tammuz

Małżeństwo Inanny i Tammuza, reprodukcja rzeźby sumeryjskiej

Tammuz (znany również jako Dumuzi) był imieniem starożytnego bóstwa Bliskiego Wschodu, który był najbardziej znany ze swojego patronatu nad pasterzami i romantycznego splotu z Inanną (sumeryjską boginią miłości seksualnej) znaną również jako Astarte lub Isztar. Jako bóg płodności reprezentował zapłodnienie bogini matki, a także płodzenie zdrowych dzieci. Najbardziej znany mit o Tammuzie opisuje jego śmierć z rąk kochanki, która była karą za to, że nie opłakiwał jej odpowiednio, gdy zaginęła w podziemnym świecie. Pobyt boga wśród zmarłych był upamiętniany w różnych formach ludzkiej ekspresji, w tym w poetyckich lamentach i praktykach rytualnych.

W swojej syryjskiej wersji Tammuz został włączony do hellenistycznego panteonu jako Adonis, piękny młodzieniec, który zdobył miłość Afrodyty.

Pojęcia śmierci i zmartwychwstania są związane z mitem Tammuza, który zapowiadał centralną rolę zmartwychwstania w religii chrześcijańskiej.

Etymologia

Chociaż babiloński/asyryjski bóg Dumuzi był znany pod wieloma imionami na Bliskim Wschodzie (w tym hebrajskim תַּמּוּז, Tammuz; arabskim تمّوز, Tammūz; akadyjskim Duʾzu; i sumeryjskim Dumuzid (DUMU.ZID)), wszystkie są transliteracją jednego boskiego imienia (prawdopodobnie, babilońskiego Du’uzu). Ponieważ imiona babilońskich bogów często dają wgląd w charakter tych bóstw, ustalenie dokładnej etymologii jest czymś więcej niż tylko zwykłą akademicką troską. Po obszernej analizie zachowanych materiałów literackich Thorkild Jacobsen proponuje następującą analizę:

Możemy teraz zinterpretować boskie imię Dumu-zi(d) jako „dobre młode” i postrzegać boga jako siłę przejawiającą się w normalnych, niewadliwych nowo narodzonych jagniętach lub dzieciach…. Dumuzi był bogiem pasterzy, jego pełne imię i tytuł brzmiało Dumuzi sipad, „Dumuzi Pasterz”, i łatwo jest zrozumieć, że pasterze mogli czcić moc, która strzegła zdrowia nowo narodzonych zwierząt i chroniła je przed wadliwymi narodzinami. Od tego zależał wzrost i rozkwit ich stad.

Aczkolwiek brak bezpośredniej ciągłości językowej, o której świadczą imiona wymienione powyżej, hellenistyczno-syryjski Adonis („pan”) był kolejnym odpowiednikiem Tammuza.

Historyczne Antecedencje

Budując na intrygującej możliwości, że Tammuz mógł być śmiertelnym człowiekiem apoteozowanym przez miłość Isztar/Inanny, archeolodzy odkryli ostatnio listę sumeryjskich królów, która zawiera dwóch monarchów o imieniu Dumuzi:

• Dumuzid z Bad-Tibira, pasterz (panujący 36000 lat), piąty król przed potopem
• Dumuzid z Kua, rybak (panujący 100 lat), trzeci król pierwszej dynastii, panujący między Lugalbandą a Gilgameszem, synem Lugalbandy

Inne teksty sumeryjskie wskazywały, że królowie mieli być poślubieni Inannie w mistycznym małżeństwie, jak np. hymn opisujący mistyczne małżeństwo bogini z królem Iddid-Daganem (ok. 1900 r. p.n.e.).

Wynika z nich, że królowie mieli być poślubieni Inannie w mistycznym małżeństwie.C.E.).

Relacje mitologiczne

W różnych relacjach mitologicznych przedstawiających Tammuza/Dumuziego, odgrywa on różne role – od niskiego pasterza do boskiego władcy. Jednym ze stosunkowo wspólnych elementów jest jednak jego związek z różnymi potężnymi boginiami, w szczególności z królewską Isztar/Inanną. Jako że jego mityczne/religijne znaczenie jest szczególnie zależne od tych relacji, zbadanie tych różnych relacji jest najlepszym sposobem na uzyskanie wglądu w charakter boga.

Wielopłaszczyznowy związek Inanny i Dumuziego, który charakteryzował się zarówno zmysłową, erotyczną miłością, jak i gorzkimi wzajemnymi pretensjami, stanowi pożywkę dla znacznej części sumeryjskiej i babilońskiej mitologii.

W pierwszym przypadku o miłosnym komponencie ich związku świadczy obszerny korpus poematów i pieśni pasterskich, które opisują wczesne etapy romansu między Inanną (boginią płodności) a Dumuzim (ludzkim pasterzem lub bogiem pasterzy). Ten romantyczny związek jest bardzo szczegółowo opisany w The Courtship of Inanna and Dumuzi, poemacie, który jest godny uwagi zarówno ze względu na swoją czułość, jak i graficzne przedstawienie seksualności:

Inanna śpiewała: „Uczyń swoje mleko słodkim i gęstym, mój oblubieńcze. Mój pasterzu, będę pić twoje świeże mleko. Dziki byku Dumuzi, spraw, by twoje mleko było słodkie i gęste. Będę pić twoje świeże mleko. Niech mleko kozy płynie w mojej owczarni. Napełnij mój święty kurhan miodowym serem. Panie Dumuzi, będę piła twoje świeże mleko. Mój mężu, będę strzegła mojej owczarni dla ciebie. Będę strzegła twego domu życia, spichlerza, Lśniącego, drżącego miejsca, które zachwyca Sumer – Domu, który decyduje o losach ziemi, Domu, który daje tchnienie życia ludziom. Ja, królowa pałacu, będę czuwać nad twoim domem”.

W wyraźnym kontraście do tych radosnych obchodów rolniczej płodności, mityczne korpusy Sumerów i Babilończyków zawierają również liczne lamenty i pieśni opłakujące śmierć boskiego męża. W najbardziej widocznym przedstawieniu upadku boga, jest on zgubiony przez to, że nie opłakiwał swojej zmarłej żony – pycha, która przyniosła mu znaczne niezadowolenie Inanny.

Zstąpienie do świata podziemnego

Według mitu o zstąpieniu Inanny do świata podziemnego, przedstawionego na równoległych sumeryjskich i akkadyjskich tablicach, Inanna (Isztar w tekstach akkadyjskich) wyruszyła do świata podziemnego – demesnes swej siostry Ereszkigal – być może z zamiarem wzięcia go sobie za własność. Nie zrażona namowami siostry, by powrócić do świata żywych, bogini przeszła przez siedem bram, choć przy każdej z nich musiała zostawić szatę lub ozdobę, tak że po przejściu przez siódmą bramę była zupełnie naga (i bezbronna). Pomimo ostrzeżeń dotyczących jej zuchwałości, Inanna nie zawróciła, lecz odważyła się usiąść na tronie Ereszkigala. Natychmiast Anunnaki z podziemnego świata osądzili ją, uznali za godną pożałowania i zamienili ją w pozbawionego życia trupa, zawieszonego na gwoździu. Gdy bogini płodności została uwięziona, wszystkie seksualne kontakty we wszechświecie gwałtownie ustały.

Zrozpaczony, by pomóc swej pani, wierny sługa Inanny próbował skorzystać z pomocy innych bogów, ale tylko mądry Enki (babiloński „Ea”) odpowiedział. Szczegóły planu Enki/Ea różnią się nieco w dwóch zachowanych relacjach, ale ostatecznie Inanna/Ishtar została wskrzeszona. Jednak prawo „ochrony dusz” wymagało od niej znalezienia ducha, który zająłby jej miejsce w podziemnym świecie – nieprzyjemny obowiązek, który był egzekwowany przez grupę demonów lojalnych wobec Ereszkigal. Niestety, przeszukiwanie świata przez Inannę było początkowo bezowocne, gdyż każda istota, którą widziała, była w trakcie opłakiwania jej odejścia. Tendencja ta uległa gwałtownemu odwróceniu, gdy wróciła do rodzinnego miasta, gdzie zastała Dumuzi bogato ubranego i siedzącego na swym tronie. Inanna, wściekła na swojego niewiernego kochanka, natychmiast nasłała na Dumuzida towarzyszące jej demony. Choć początkowo próbował uciekać, boski król został w końcu nękany przez demoniczne hordy i dostarczony do podziemnego świata w zastępstwie swojej żony. Kiedy bóg umierał, pociągnął swoją maselnicę na ziemię i rozbił ją – był to silny symbol jego utraconej płodności.

Po pewnym czasie Inanna ustąpiła i zmieniła swój dekret, przywracając tym samym swojego męża Dumuzi do życia na część roku. Aby jednak osiągnąć ten kompromis, konieczne było zawarcie porozumienia z siostrą Dumuziego, która zgodziła się zająć miejsce Dumuzida w Kur przez określoną liczbę dni w roku (ilość ta różni się w różnych źródłach).

Komentując ten mit, Powell proponuje następującą interpretację:

Zejście Inanny do podziemi to jej śmierć i koniec płodności na ziemi. Jej powrót do górnego świata jest jej zmartwychwstaniem, powrotem życia na ziemi. Ale odnowione życie można kupić tylko za cenę śmierci innej osoby, w tym przypadku jej małżonka Dumuzi. W tym tkwi logika rytualnych (nawet ludzkich) ofiar.

Na marginesie należy zauważyć, że nie wszystkie relacje opisują Inannę jako odpowiedzialną za śmierć jej konsorta, ale te inne wersje są raczej wyjątkiem niż regułą.

Zmartwychwstanie

W oparciu o pierwsze mezopotamskie teksty odkryte przez archeologów, początkowo zakładano, że zejście Isztar/Inanny do podziemi nastąpiło po śmierci Tammuza/Dumuzida, a nie przed nią. W związku z tym jej celem (podobnie jak Orfeusza) było uratowanie zmarłego ukochanego. Wersja ta została spopularyzowana w niezwykle popularnej relacji M. Jastrowa „Zstąpienie bogini Isztar do dolnego świata” (1915). Choć nowe teksty, odnalezione w 1963 r., prezentują znacznie inny obraz tej opowieści (o czym była mowa powyżej), stara interpretacja nadal utrzymuje się w pewnych kręgach, zwłaszcza wśród tych, którzy szukają analogii między bóstwami Bliskiego Wschodu a zmartwychwstałym Chrystusem. Na przykład w tym właśnie duchu Paul Carus stwierdza: „Starożytny Tammuz jest jednym z najważniejszych prototypów Chrystusa. Jest on bogiem-człowiekiem, wcieleniem bóstwa, które rodzi się jako człowiek, umiera w ciągu czasu i zmartwychwstaje do życia.”

Praktyka kultowa

W Babilonii, miesiąc Tammuz został ustanowiony na cześć tytułowego boga Tammuza, który wywodzi się od sumeryjskiego boga-pasterza, Dumuzida lub Dumuzi, konsorta Inanny (akadyjskiej Isztar).

W praktyce kultowej, zmarły Tammuz był powszechnie opłakiwany na Starożytnym Bliskim Wschodzie. Na sumeryjskiej tabliczce (Ni 4486 z Nippur czytamy:

Ona może sprawić, że lament za tobą, mój Dumuzid, lament za tobą, lament, lamentacja, dotrze na pustynię – ona może sprawić, że dotrze do domu Arali; ona może sprawić, że dotrze do Bad-tibira; ona może sprawić, że dotrze do Dul-šuba; może sprawić, że dotrze do kraju pasterzy, do owczarni Dumuzida „O Dumuzid o pięknych ustach, o zawsze miłych oczach,” szlocha łzawo, „O ty o pięknych ustach, o zawsze miłych oczach,” szlocha łzawo. „Lad, husband, lord, sweet as the data, O Dumuzid!” she sobs, she sobs tearfully.

Te ceremonie były obserwowane nawet przy samych drzwiach Świątyni w Jerozolimie, ku przerażeniu żydowskiego proroka Ezechiela:

„Potem przyprowadził mnie do drzwi bramy domu Pana, która była w kierunku północnym; a oto tam siedziały kobiety płaczące za Tammuzem. Wtedy rzekł do mnie: 'Czy widziałeś to, synu człowieczy? Obróć się jeszcze raz, a zobaczysz większe obrzydliwości niż te.”-Ezechiel 8.14-15

Świadectwo Ezechiela jest jedyną bezpośrednią wzmianką o Tammuzie w Biblii Hebrajskiej.

Notatki

• Barton, George A. „Tammuz and Osiris.” Journal of the American Oriental Society 35 (1915). 213-223.
• Black, J.A., G. Cunningham, E. Robson, and G. Zólyomi (editors and translators). „Inana and Bilulu: an ulila to Inana”. The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Oxford University, 2003-2006.
• Campbell, Joseph. Oriental Mythology: The Masks of God. Nowy Jork: Viking Penguin, 1962. ISBN 0285636073
• Campbell, Joseph. Occidental Mythology: The Masks of God. New York: Viking Penguin, 1964. ISBN 0140194428
• Jacobsen, Thorkild. „Toward the Image of Tammuz.” History of Religions 1:2 (Winter 1962). 189-213.
• Jacobsen, Thorkild. „The Name Dumuzi.” The Jewish Quarterly Review (New Series) 76:1, Essays in Memory of Moshe Held, (lipiec 1985). 41-45.
• Kramer, Samuel Noah. „Cuneiform Studies and the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts.” Proceedings of the American Philosophical Society 107 (1963). 485-527.
• Kramer, Samuel Noah. „Dumuzi’s Annual Resurrection: An Important Correction to 'Inanna’s Descent.'” Bulletin of the American Schools of Oriental Research 183 (październik 1966). 31.
• Kramer, Samuel Noah. „The Death of Dumuzi: A New Sumerian Version.” Anatolian Studies 30, Special Number in Honour of the Seventieth Birthday of Professor O. R. Gurney, (1980). 5-13.
• Kramer, Samuel Noah, and Diane Wolkstein. Inanna: Queen of Heaven and Earth. New York: Harper & Row, 1983. ISBN 0060908548
• Lambert, W.G. „A Neo-Babylonian Tammuz Lament.” Journal of the American Oriental Society 103:1, Studies in Literature from the Ancient Near East, by Members of the American Oriental Society, Dedicated to Samuel Noah Kramer (January – March 1983). 211-215.
• Marcovich, Miroslav. „From Ishtar to Aphrodite.” Journal of Aesthetic Education 30:2, Special Issue: Distinguished Humanities Lectures II, (Summer 1996). 43-59.
• Meek, Theophile James. „Canticles and the Tammuz Cult.” The American Journal of Semitic Languages and Literatures 39:1 (październik 1922). 1-14.
• Powell, Barry B. Classical Myth, 2nd ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0137167148.
• Prince, J. Dyneley. „A Hymn to Tammuz.” The American Journal of Semitic Languages and Literatures 27:1 (październik 1910). 84-89.
• Prince, J. Dyneley. „A Tammuz Fragment.” Journal of the American Oriental Society 33 (1913). 345-348.
• Wright, G. R. H. „Dumuzi at the Court of David.” Numen 28: Fascicle 1 (czerwiec 1981). 54-63.
• Yamauchi, Edwin M. „Tammuz and the Bible.” Journal of Biblical Literature 84:3 (wrzesień 1965). 283-290.

All links retrieved January 19, 2020.

• „Descent of the Goddess Ishtar into the Lower World,” trans. M. Jastrow, 1915; at Sacred Texts and Ancient Texts
• „The Descent of Ishtar,” trans. E. Speiser, 1950. Gateway to Babylon
• „The Descent of Ishtar,” trans. Stephanie J. Dalley