W niektórych kręgach, zwłaszcza wśród osób zalewanych myślą postkolonialną, modne stało się ostatnio zrzucanie winy za obecny konflikt między Indiami a Pakistanem, a ogólniej rzecz ujmując, za spory między hinduistami a muzułmanami, na Brytyjczyków i politykę kolonialną brytyjskiego Raju. Według słów Shashiego Tharoora, indyjskiego parlamentarzysty: „Kolonialny projekt 'divide et impera' (dziel i rządź) podsycał religijne antagonizmy, aby ułatwić dalsze imperialne rządy i osiągnął swoją tragiczną kulminację w 1947 roku.” Niektórzy naukowcy posuwają się jeszcze dalej, twierdząc, że same tożsamości religijne hindusów i muzułmanów na subkontynencie zostały skonstruowane przez Brytyjczyków, i jako takie, późniejsze spory między tymi grupami były funkcją tej polityki.
Innymi słowy, większość współczesnych geopolitycznych i etniczno-religijnych problemów Azji Południowej, w tym konflikt kaszmirski, podział Indii Brytyjskich na Indie i Pakistan, oraz spory komunalne między hindusami i muzułmanami, są wynikiem wpływów Zachodu. W tym ujęciu przed XIX wiekiem wszyscy w Azji Południowej żyli razem we względnej harmonii. Często brytyjska polityka, taka jak decyzja z 1909 r. o przyznaniu indyjskim muzułmanom osobnego elektoratu niż hinduistom w wyborach lokalnych, a także brytyjska rola w podziale Indii w 1947 r., są przywoływane jako dowód tej polityki siania konfliktu między Hindusami. Z drugiej jednak strony, prace historyków takich jak Ajay Verghese, profesor nauk politycznych na Uniwersytecie Kalifornijskim, wykazały, że obszary Indii rządzone dawniej przez księstwa mają więcej zamieszek komunalnych niż prowincje Indii rządzone bezpośrednio przez Raj.
Pomysł na komunalną harmonię i jedność stoi w sprzeczności z dowodami historycznymi i rodzimą literaturą, a także wspomnieniami i interpretacjami własnych tożsamości i historii przez Południowych Azjatów. Brytyjski Raj nie był jakimś totalitarnym reżimem, który potrafił, nawet jeśli tego chciał, z niczego stworzyć konflikt i całe kategorie religijne w Azji Południowej. Był to bardzo złożony twór, który powstał w wyniku wzajemnego oddziaływania brytyjskich interesów, lokalnych grup, władców („książąt”), a w XIX wieku także zorganizowanych ruchów indyjskiej klasy średniej. Jak zauważył bloger i genetyk Razib Khan, który skupia się na Azji Południowej: „Powodem, dla którego nie mam cierpliwości do ciągłego oskarżania Brytyjczyków, jest to, że elity południowoazjatyckie miały swoją własną agencję i własną historię na długo przed tym, jak Brytyjczycy stali się główną siłą na subkontynencie, i zachowały tę agencję później.” (Pełne omówienie analizy Khana dotyczącej tysiącletniej historii relacji hindusko-muzułmańskich w Azji Południowej można znaleźć w jego poście tutaj.)
Podział Indii i konflikt o Kaszmir, muzułmańskie księstwo rządzone przez hinduską dynastię, były napędzane przez lokalne interesy i filozofię, w tym teorię dwóch narodów, która głosiła, że muzułmanie z brytyjskich Indii powinni otrzymać własne państwo, Pakistan. Według Muhammada Ali Jinnaha, założyciela Pakistanu:
Hindusi i muzułmanie należą do dwóch różnych filozofii religijnych, zwyczajów społecznych i tradycji literackich. Nie zawierają małżeństw ani nie jedzą razem, a w rzeczywistości należą do dwóch różnych cywilizacji, które opierają się głównie na sprzecznych ideach i koncepcjach.
Podobał Ci się ten artykuł? Kliknij tutaj, aby zasubskrybować pełny dostęp. Just $5 a month.
Ten pogląd o przynależności hindusów i muzułmanów do dwóch różnych cywilizacji jest problematyczny dla wielu współczesnych myślicieli, którzy szukają w brytyjskim Raju wyjaśnienia podziałów na subkontynencie. Czy ten podział – różne obyczaje społeczne i filozofie, o których mówił Jinnah – był wynikiem kolonialnego spisku? A może istnieje głębszy podział cywilizacyjny?
Nie ma wątpliwości, że często aspekty kultury hinduskiej i islamskiej, a zwłaszcza perskiej i turkijskiej, wpływały na siebie nawzajem. Jak często się podkreśla, „na poziomie wiosek… hinduiści i muzułmanie dzielili szerokie spektrum zwyczajów i wierzeń, czasami nawet wspólnie czcząc tego samego świętego lub święte miejsce.”
Cynthia Talbot, historyczka, która skupia się na Indiach przedkolonialnych, twierdzi, że chociaż „nikt nie zaprzeczy, że modernizacja doprowadziła do ostrzejszego artykułowania tożsamości obejmujących szerokie społeczności… nowoczesne tożsamości nie pojawiają się znikąd. Powszechnie wykorzystują one mity i symbole wcześniejszych form tożsamości, które mogą być mniej jasno sformułowane i bardziej ograniczone w obiegu, ale mimo to stanowią początkowe rdzenie etniczności.” W swojej książce „Indie przed Europą” pisze: „Chociaż wierzenia i praktyki religijne w Indiach nigdy nie zostały usystematyzowane przez centralną instytucję lub duchowy autorytet, obieg sanskrytu i braminów na całym subkontynencie wytworzył pewne pozory zunifikowanej kultury religijnej na poziomie elitarnym do 1000 r.”. Inni uczeni twierdzą, że przybycie i podbój muzułmańskich „innych” spowodowało, że różne pokrewne rodzime tradycje przekształciły się w hinduizm, a proces ten rozpoczął się na długo przed przybyciem Brytyjczyków. W ten sposób istniała rdzenna samoświadomość rodzimej tradycji odrębnej od nowo wprowadzonego islamu, choć termin hinduizm nie był jeszcze w pełni na miejscu.
Z drugiej strony, islam, podobnie jak chrześcijaństwo, był bardziej samoświadomy swojej odrębnej i często wykluczającej tożsamości od samego początku. Niezależnie od lokalnych praktyk duchowych, większość muzułmańskich elit w Azji Południowej była świadoma swojej unikalnej tożsamości kulturowej – ze znaczącym wpływem Bliskiego Wschodu – odrębnej od bardziej subkontynentalnych hinduistów, nawet jeśli nie byli szczególnie religijni i nawet jeśli dobrze dogadywali się z hinduistami. Proces modernizacji, niezależnie od brytyjskiego zaangażowania, rozszerzył alfabetyzację, urbanizację i doprowadził do „przepływu ideologii od elit do mas”, jak argumentuje Khan. Co więcej, „konfesjonalizacja w pewnym sensie jest częścią procesu nowoczesności i rozwoju, wraz z ekspansją klasy piśmiennej.”
Więc podział między hinduistami a muzułmanami w Azji Południowej nie jest niczyją winą ani działką, tak naprawdę, ale naturalną konsekwencją pojawienia się masowej kultury politycznej. Powodem tego podziału jest fakt, że hinduiści i muzułmanie na subkontynencie w naturalny sposób wykorzystywali różne punkty odniesienia, czerpiąc z historii, by artykułować swoje społeczno-polityczne cele i budować nowoczesne tożsamości. Takie myślenie nie jest rzadkie. W Europie XVIII i XIX wieku myśliciele szukali inspiracji w różnych okresach europejskiej historii. Podczas gdy Oświecenie miało bardziej neoklasyczny charakter i czerpało z grecko-rzymskiego dziedzictwa Europy, późniejszy ruch romantyczny idealizował okres średniowiecza i jako taki był bardzo odmienny w swojej filozofii. W przeciwieństwie do Europy, w Azji Południowej myśliciele i elity, które spoglądały w przeszłość na okres klasyczny i średniowieczny, nie byli tymi samymi osobami i często należeli do różnych grup religijnych.
Niezależnie od tego, jak wiele synkretyzmu i płynności mogło tam być, trudno byłoby dwóm grupom elit Indii – hinduskiej kombinacji bramin-kshatriya z jednej strony i persko-tureckim muzułmanom – uzgodnić, z których aspektów historii Indii czerpać, by budować nowoczesną tożsamość. To prawda, że Akbar i kilku innych władców Mogołów patronowało braminom i mędrcom, a muzułmanie pełnili elitarne funkcje w armiach państw hinduskich, takich jak Vijayanagara, Mysore i imperium Maratha. Ale ostateczne orientacje kulturowe państw hinduistycznych i muzułmańskich były różne, a hinduscy i muzułmańscy władcy w nowożytnych Indiach niezmiennie skłaniali się ku własnym sekciarskim preferencjom.
Przypadek stanu Mysore jest w tym sensie pouczający: kiedy rządziła nim hinduska dynastia Wodeyar, językiem i religią dworu były Kannada i hinduizm, ale kiedy stan dostał się pod panowanie muzułmanów, Hydera Alego i jego syna, Tipu Sultana, język i literatura perska oraz islam zyskały dworskie znaczenie. Z tego powodu teoria dwóch narodów nie jest pomysłem, który pojawił się znikąd. Muzułmanie z Azji Południowej szukają symboliki i inspiracji w chwalebnych dniach Imperium Mughal i kwiecistej literaturze perskiej i urdu, pisanej pismem arabskim, podczas gdy hinduiści szukają symboliki w imperiach Mauryan i Gupta, ich starożytnych eposach i hinduskim złotym wieku. Kiedy znaczna część północnych Indii znalazła się pod panowaniem dynastii muzułmańskich, fundusze państwowe i wsparcie w naturalny sposób trafiły bardziej do meczetów i ośrodków nauki islamu niż do hinduskich świątyń i instytucji filozoficznych. Uważa się, że ten brak państwowego patronatu zmienił naturę hinduizmu, faworyzując te jego aspekty, które były bardziej zorientowane na rodzinę i wieś.
Jednym z rozwiązań byłoby, gdyby nowoczesne państwo indyjskie, bez podziałów, miało dwa zestawy symboli i dewiz, dla hinduistów i muzułmanów (choć co z chrześcijanami, sikhami, dżinistami, buddystami, zoroastrianami i innymi grupami religijnymi?). Ale nowoczesne budowanie narodu polega na artykułowaniu jednoczącego zestawu zasad narodowych, czy to etnicznych, kulturowych, czy obywatelskich. To właśnie warunki nowoczesności i państwa narodowego pozwalają i pobudzają dwie największe grupy w Indiach, hinduistów i muzułmanów, do artykułowania różnych wizji przyszłości, co można zaobserwować poprzez różne artykulacje tożsamości i historii w Indiach i Pakistanie, z których ten ostatni jest państwową manifestacją intelektualnej świadomości południowoazjatyckich muzułmanów, pomimo istnienia Bangladeszu i pomimo setek milionów muzułmanów w Indiach.
Nawet gdy po odzyskaniu niepodległości Indie powstały jako kraj świecki, wciąż czerpały z symboliki starożytnych, przedislamskich Indii, od koła na środku flagi, symbolu zaczerpniętego od mauryjskiego cesarza Aśoki, po narodowe motto, zaczerpnięte z hinduskich Upaniszad i zapisane w rodzimym alfabecie dewanagari, सत्यमेव जयते satyameva jayate („tylko prawda triumfuje”). Nie jest rzeczą nienaturalną, że Indie czerpały ze swojego starożytnego dziedzictwa i języka sanskrytu w taki sam sposób, w jaki wiele krajów zachodnich czerpie z łaciny i niektórych symboli chrześcijańskich. Ale muzułmańskie elity Azji Południowej miały na myśli coś zupełnie innego. Na przykład motto narodowe Pakistanu składa się z trzech słów zapisanych alfabetem arabskim: ایمان، اتحاد، نظم iman, ittihad, nazm („wiara, jedność, dyscyplina”). Są to oczywiście dwie wizje, które trudno byłoby pogodzić w kontekście rozwoju nowoczesnych tożsamości i państw narodowych.
Jak napisał pisarz i laureat Nagrody Nobla V.S. Naipaul w India: A Million Mutinies Now, to była być może tylko kwestia czasu, zanim współczesne Indie, z ich hinduską większością, spojrzą wstecz na te starożytne korzenie, aby przemianować się na nowoczesne:
Cieszy Cię ten artykuł? Kliknij tutaj, aby subskrybować pełny dostęp. Tylko 5 dolarów miesięcznie.
To, czego nie rozumiałem w 1962 roku, lub brałem zbyt wiele za pewnik, to zakres, w jakim kraj został przebudowany; a nawet zakres, w jakim Indie zostały przywrócone same sobie, po swoim własnym odpowiedniku Ciemnych Wieków – po muzułmańskich inwazjach i szczegółowym, wielokrotnym dewastowaniu Północy, zmieniających się imperiach, wojnach, XVIII-wiecznej anarchii. Dwudziestowieczne przywracanie Indii samym sobie wymagało czasu; mogło nawet wydawać się rodzajem szczęścia. Trzeba było wiele, by stworzyć bengalskiego reformatora, takiego jak Ram Mohun Roy (urodzony w 1772 roku); trzeba było jeszcze więcej, by stworzyć Gandhiego (urodzonego w 1869 roku). Brytyjski pokój po buncie w 1857 roku może być postrzegany jako rodzaj szczęścia. Był to czas rekrutacji intelektualnej. Indie zostały wprowadzone na drogę nowego rodzaju życia intelektualnego; otrzymały nowe pomysły na temat swojej historii i cywilizacji.
Oczywiście nie chodzi o to, by twierdzić, że hindusi i muzułmanie nie mogą i nie powinni dobrze się ze sobą dogadywać i syntetyzować swoich kultur. Powinni, a co więcej, państwa Azji Południowej powinny nadal rozszerzać pełne swobody polityczne na wszystkich ludzi bez względu na religię, pochodzenie etniczne, język czy naród. Jednak w procesie sięgania do starożytnych historii w celu stworzenia nowoczesnych narodowych tożsamości nieuniknione było, być może, pojawienie się pewnych napięć między dwiema odmiennymi wizjami artykułowanymi przez różne elity i społeczności na subkontynencie, ponieważ wywodzą się one z dwóch różnych ideologii społecznych i religijnych oraz mają różne wizje nowoczesnego państwa. Tak więc konflikt hinduistyczno-muzułmański w Azji Południowej nie wynika z jednego konkretnego czynnika, ale jest funkcją tarcia między różnymi społecznościami o odmiennych wizjach modernizacyjnych. Takie zjawisko nie jest wcale wyjątkowe dla Azji Południowej, można je znaleźć na całym świecie, wszędzie tam, gdzie odrębne ludy i narody żyją ze sobą w bliskim sąsiedztwie.
.