The Ten Golden Rules on Living the Good Life

Czym jest dobre życie? Co to jest szczęście? Czym jest sukces? Co to jest przyjemność? Jak powinienem traktować innych ludzi? Jak powinienem radzić sobie z nieszczęśliwymi zdarzeniami? Jak pozbyć się niepotrzebnych zmartwień? Jak radzić sobie z wolnością?

Odpowiedzi na wszystkie te pytania skondensowane są w małej książce Dziesięć złotych zasad, której jestem współautorem wraz z Michaelem Soupiosem:

1. Badaj życie, angażuj się w nie z zemstą; zawsze szukaj nowych przyjemności i nowych celów, do których możesz dotrzeć swoim umysłem. Ta zasada nie jest nowa. Odbija się echem w wersetach starożytnych greckich filozofów, a w szczególności w wersetach Platona, poprzez głos jego bohatera, Sokratesa. Życie polega na badaniu życia za pomocą rozumu, największego daru natury dla ludzkości. Znaczenie rozumu w odczuwaniu i badaniu życia jest widoczne we wszystkich jego fazach – od niemowlęcia, które z trudem odkrywa nowe otoczenie, po dziadka, który aktywnie czyta i ocenia nagłówki codziennej gazety. Rozum pozwala istotom ludzkim uczestniczyć w życiu, być człowiekiem to myśleć, oceniać i badać świat, odkrywając nowe źródła materialnej i duchowej przyjemności.

2. Martw się tylko o rzeczy, które są pod twoją kontrolą, o rzeczy, na które możesz wpłynąć i które mogą być zmienione przez twoje działania, a nie o rzeczy, które są poza twoją możliwością kierowania lub zmiany. Ta zasada podsumowuje kilka ważnych cech starożytnej stoickiej mądrości – cech, które pozostają niezwykle sugestywne dla współczesnych czasów. Przede wszystkim wiara w ostatecznie racjonalny porządek działający we wszechświecie, odzwierciedlający łagodną opatrzność, która zapewnia właściwe wyniki w życiu. Myśliciele tacy jak Epictetus nie zalecali po prostu „wiary” jako abstrakcyjnej zasady filozoficznej; oferowali konkretną strategię opartą na dyscyplinie intelektualnej i duchowej. Kluczem do przeciwstawienia się trudnościom i niezgodzie, które wdzierają się w życie każdego człowieka, jest kultywowanie pewnej postawy wobec przeciwności losu, opartej na krytycznym rozróżnieniu pomiędzy tym, co jesteśmy w stanie kontrolować, a tym, co jest poza naszymi możliwościami. Nieodpowiedzialny inwestor może nie być w stanie odzyskać swojej fortuny, ale może oprzeć się tendencji do angażowania się w samookaleczanie. Ofiary klęski żywiołowej, poważnej choroby lub wypadku mogą nie być w stanie odzyskać zdrowia i żyć tak jak dawniej, ale również mogą oszczędzić sobie samoudręczenia. Innymi słowy, podczas gdy nie możemy kontrolować wszystkich wyników, których szukamy w życiu, z pewnością możemy kontrolować nasze reakcje na te wyniki i tu leży nasz potencjał dla życia, które jest zarówno szczęśliwe i spełnione.

3. Skarb Przyjaźń, wzajemne przywiązanie, które wypełnia potrzebę przynależności. Przyjaźni nie można nabyć na rynku, ale trzeba ją pielęgnować i cenić w relacjach przepojonych zaufaniem i życzliwością. Według filozofii greckiej, jedną z cech definiujących ludzkość, która odróżnia ją od innych form istnienia, jest głęboko zakorzeniony instynkt społeczny, potrzeba zrzeszania się i przynależności do innych, potrzeba przyjaźni. Sokrates, Platon i Arystoteles postrzegali tworzenie się społeczeństwa jako odzwierciedlenie głębokiej potrzeby ludzkiej przynależności, a nie jako zwykły układ umowny pomiędzy oderwanymi od siebie jednostkami. Bogowie i zwierzęta nie mają tego rodzaju potrzeby, ale dla ludzi jest ona nieodzownym aspektem życia wartego przeżycia, ponieważ nie można mówić o pełnej ludzkiej tożsamości, ani o prawdziwym szczęściu, bez więzi stowarzyszeniowych zwanych „przyjaźnią”. Żadna ilość bogactwa, statusu czy władzy nie jest w stanie odpowiednio zrekompensować życia pozbawionego prawdziwych przyjaciół.

4. Doświadczaj prawdziwych przyjemności. Unikaj płytkich i przemijających przyjemności. Utrzymuj swoje życie w prostocie. Szukaj uspokajających przyjemności, które przyczyniają się do spokoju umysłu. Prawdziwa przyjemność jest zdyscyplinowana i powściągliwa. W swoich wielu kształtach i formach przyjemność jest tym, czego poszukuje każdy człowiek. Jest ona głównym dobrem życia. Jednak nie wszystkie przyjemności są takie same. Niektóre przyjemności są kinetyczne – płytkie i przemijające, zanikające tak szybko, jak kończy się czynność, która je wywołuje. Często ich następstwem jest uczucie pustki, psychologiczny ból i cierpienie. Inne przyjemności są katastroficzne – głębokie i długotrwałe, trwają nawet po zakończeniu czynności, która je wywołuje; i to właśnie te przyjemności zabezpieczają dobrze przeżyte życie. To jest przesłanie epikurejskich filozofów, które przez wieki było źle widziane i rozumiane, szczególnie w epoce nowożytnej, gdzie ich teorie dobrego życia zostały pomylone z doktrynami popierającymi rażący hedonizm.

5. Opanuj siebie. Oprzyj się wszelkim zewnętrznym siłom, które mogłyby ograniczać myślenie i działanie; przestań oszukiwać samego siebie, wierząc tylko w to, co jest osobiście użyteczne i wygodne; całkowita wolność wymaga walki wewnętrznej, walki o poskromienie negatywnych sił psychologicznych i duchowych, które wykluczają zdrową egzystencję; samokontrola wymaga bezwzględnego kador. Jednym z bardziej konkretnych związków między starożytnością a współczesnością jest idea, że wolność osobista jest stanem wysoce pożądanym i jednym z największych błogosławieństw życia. Dziś wolność kojarzy się przede wszystkim z wolnością polityczną. Dlatego wolność jest często postrzegana jako nagroda za walkę polityczną, mierzona w kategoriach zdolności do korzystania z indywidualnych „praw”

Starożytni twierdzili, na długo przed Zygmuntem Freudem i pojawieniem się nowoczesnej psychologii, że uzyskanie prawdziwej wolności wymaga podwójnej walki. Po pierwsze, walka na zewnątrz, z wszelkimi zewnętrznymi siłami, które mogłyby ograniczać myślenie i działanie. Po drugie, walka wewnętrzna, walka o ujarzmienie sił psychologicznych i duchowych, które uniemożliwiają zdrową samodzielność. Starożytna mądrość jasno uznała, że ludzkość ma nieskończoną zdolność do samooszukiwania się, do wierzenia w to, co jest osobiście użyteczne i wygodne kosztem prawdy i rzeczywistości, a wszystko to z katastrofalnymi konsekwencjami. Inwestorzy indywidualni często oszukują samych siebie, trzymając się podejrzanych akcji, wierząc w to, w co chcą wierzyć. Często kończą obwiniając analityków giełdowych i maklerów, podczas gdy prawda jest taka, że to oni ostatecznie podjęli decyzję o ich zakupie w pierwszej kolejności. Studenci również oszukują się wierząc, że mogą przejść kurs bez studiowania, a kończą obwiniając swoich profesorów za ich ostateczną porażkę. Pacjenci również oszukują się, że mogą zostać wyleczeni za pomocą wygodnych „alternatywnych leków”, które nie wiążą się z restrykcyjnym stylem życia konwencjonalnych metod.

6. Unikaj nadmiaru. Żyj w harmonii i równowadze. Unikaj nadmiaru. Nawet dobre rzeczy, do których dążysz lub które osiągasz bez umiaru, mogą stać się źródłem nieszczęścia i cierpienia. Ta zasada odbija się echem w pismach starożytnych greckich myślicieli, którzy postrzegali umiar jako nic innego jak rozwiązanie zagadki życia. Idea unikania wielu okazji do nadmiaru była podstawowym składnikiem prawidłowo prowadzonego życia, jak podsumował to Solon w swojej recepcie „Nic w nadmiarze” (VI w. p.n.e.). Grecy w pełni zdawali sobie sprawę z wysokich kosztów namiętnego nadmiaru. Rozumieli, że gdy ludzie naruszają granice rozsądnej średniej, płacą kary, od przeciwstawnych frustracji po całkowitą katastrofę. Z tego powodu tak bardzo cenili ideały takie jak miara, równowaga, harmonia i proporcja, czyli parametry, w ramach których może toczyć się produktywne życie. Jeśli jednak pozwoli się, aby nadmiar zniszczył harmonię i równowagę, wówczas życie warte przeżycia staje się niemożliwe do osiągnięcia.

7. Bądź odpowiedzialną istotą ludzką. Podejdź do siebie z uczciwością i dokładnością; utrzymuj pewien rodzaj duchowej higieny; zaprzestań przerzucania winy za swoje błędy i niedociągnięcia. Bądź uczciwy wobec siebie, bądź przygotowany na przyjęcie odpowiedzialności i zaakceptowanie konsekwencji. Ta reguła pochodzi od Pitagorasa, słynnego matematyka i mistyka, i ma szczególne znaczenie dla nas wszystkich, ze względu na powszechną ludzką tendencję do odrzucania odpowiedzialności za złe czyny. Bardzo niewiele osób jest skłonnych wziąć na siebie odpowiedzialność za błędy i wpadki, które nieuchronnie zdarzają się w życiu. Zamiast tego, mają tendencję do zrzucania tych sytuacji na innych, skarżąc się na okoliczności „poza ich kontrolą”. Istnieją oczywiście sytuacje, które od czasu do czasu nas omiatają, przeciwko którym mamy niewiele lub nie mamy żadnej możliwości odwołania się. Ale o wiele bardziej typową tendencją jest znajdowanie się w dylematach stworzonych przez nas samych – dylematach, za które nie chcemy być odpowiedzialni. Ile razy przeciętny człowiek mówi coś w rodzaju: „To naprawdę nie była moja wina. Gdyby tylko John lub Mary zachowali się inaczej, nie zareagowałbym tak, jak zareagowałem”. Wymówki takie jak te są standardową reakcją większości ludzi. Odzwierciedlają one nieskończoną ludzką zdolność do racjonalizacji, wskazywania palcem i wypierania się odpowiedzialności. Niestety, to zamiłowanie do wymówek i samousprawiedliwiania się ma negatywne konsekwencje. Ludzie, którzy karmią się stałą dietą uniewinniających fikcji, są w niebezpieczeństwie życia w złej wierze – więcej, ryzykują zepsucie swojej istoty jako istoty ludzkiej.

8. Nie bądź zamożnym głupcem. Dobrobyt sam w sobie nie jest lekarstwem przeciwko źle prowadzonemu życiu, a może być źródłem niebezpiecznej głupoty. Pieniądze są warunkiem koniecznym, ale nie wystarczającym do dobrego życia, do szczęścia i mądrości. Dobrobyt ma różne znaczenia dla różnych ludzi. Dla jednych dobrobyt to gromadzenie bogactwa w postaci pieniędzy, nieruchomości i akcji. Dla innych dobrobyt to gromadzenie władzy i osiąganie statusu, który przychodzi wraz z nominacją na stanowiska biznesowe lub rządowe. W obu przypadkach dobrobyt wymaga mądrości: racjonalnego wykorzystania swoich zasobów, a w przypadku braku takiej mądrości Ajschylos miał rację, mówiąc o prosperujących głupcach.

9. Nie czyń zła innym. Czynienie zła jest niebezpiecznym nawykiem, rodzajem odruchu, do którego zbyt szybko się uciekamy i który zbyt łatwo usprawiedliwiamy, a który ma trwały i szkodliwy wpływ na dążenie do dobrego życia. Krzywdzenie innych pociąga za sobą dwie ofiary – odbiorcę krzywdy i wiktymizatora, czyli tego, kto krzywdzi.

Współczesne społeczeństwo jest pełne mieszanych przesłań, jeśli chodzi o traktowanie naszych bliźnich. Na przykład, przesłanie judeochrześcijańskiego dziedzictwa religijnego głosi, że czynienie zła innym jest grzechem, wychwalając cnoty miłosierdzia, przebaczenia, dobroczynności, miłości i pacyfizmu. Jednak, jak wszyscy wiemy, w praktyce te inspirujące ideały są bardzo rzadkie. Współczesne społeczeństwo jest środowiskiem konkurencyjnym, twardo stąpającym po ziemi, silnie skłonnym do popierania własnej korzyści kosztem „innych”. W tych warunkach nie dziwi fakt, że ludzie są często gotowi krzywdzić swoich bliźnich. Działania te są często usprawiedliwiane przez powoływanie się na takie przesłanki, jak „zemsta”, „wyrównywanie rachunków” czy „czynienie innym, zanim oni zrobią tobie”. We wszystkich tych sformułowaniach ukryte jest przekonanie, że złośliwość wobec innych może być usprawiedliwiona na zasadzie wzajemności lub jako gest wyprzedzający wobec przewidywanej szkody. To, co nie jest tutaj rozważane, to skutki, jakie te próby uczynienia zła mają dla osoby, która się w nie angażuje. Nasza kultura naiwnie zakłada, że „wyrównywanie rachunków” jest akceptowalną reakcją na zło – że jeden zły obrót sprawy zasługuje na następny. Nie rozumiemy jednak psychologicznego, emocjonalnego i duchowego wpływu, jaki wiktymizacja innych wywiera na ofiarę.

10. Uprzejmość wobec innych jest nagradzana. Życzliwość dla innych jest dobrym nawykiem, który wspiera i wzmacnia dążenie do dobrego życia. Pomaganie innym daje poczucie satysfakcji, które ma dwóch beneficjentów – beneficjenta, odbiorcę pomocy, i dobroczyńcę, tego, kto udziela pomocy.

Wiele wielkich religii świata mówi o obowiązku okazywania życzliwości innym. Ale te uczynki są często zalecane jako inwestycja w przyszłe zbawienie – jako bilet wstępu do raju. Nie jest tak w przypadku starożytnych Greków, którzy postrzegali życzliwość przez pryzmat rozumu, podkreślając pozytywny wpływ aktów życzliwości nie tylko na odbiorcę życzliwości, ale również na dawcę życzliwości, nie dla zbawienia duszy w życiu pozagrobowym, ale w tym życiu. Po prostu, życzliwość ma tendencję do powrotu do tych, którzy robią dobre uczynki, jak wykazał Ezop w swojej kolorowej bajce o małej myszy tnącej sieć, aby uwolnić wielkiego lwa. Ezop żył w VI wieku p.n.e. i w starożytności zyskał wielką sławę dzięki pouczeniom, które zawarł w swoich zachwycających opowieściach. Mimo upływu wielu wieków rady Ezopa przetrwały próbę czasu, ponieważ tak naprawdę są ponadczasowymi obserwacjami na temat kondycji ludzkiej; są tak samo istotne i znaczące dzisiaj, jak były 2500 lat temu.

Przeczytaj również Sześć zasad sukcesu