Sociologia do Género

Esta página é um recurso que explica os conceitos sociológicos gerais de sexo e género. Os exemplos que cubro são centrados em experiências de alteridade.

Em sociologia, fazemos uma distinção entre sexo e género. O sexo são os traços biológicos que as sociedades utilizam para atribuir às pessoas a categoria de homem ou mulher, seja através de um enfoque nos cromossomas, genitália ou alguma outra atribuição física. Quando as pessoas falam das diferenças entre homens e mulheres estão muitas vezes a basear-se no sexo – em ideias rígidas de biologia – em vez de género, o que é uma compreensão de como a sociedade molda a nossa compreensão dessas categorias biológicas.

O género é mais fluido – pode ou não depender de traços biológicos. Mais especificamente, é um conceito que descreve como as sociedades determinam e gerem as categorias sexuais; os significados culturais ligados aos papéis do homem e da mulher; e como os indivíduos compreendem as suas identidades, incluindo, mas não se limitando a, ser homem, mulher, transexual, intersexo, homossexual e outras posições de género. O género envolve normas sociais, atitudes e actividades que a sociedade considera mais apropriadas para um sexo do que para outro. O género é também determinado pelo que um indivíduo sente e faz.

p>A sociologia do género examina como a sociedade influencia a nossa compreensão e percepção das diferenças entre a masculinidade (o que a sociedade considera comportamento apropriado para um “homem”) e a feminilidade (o que a sociedade considera comportamento apropriado para uma “mulher”). Examinamos a forma como isto, por sua vez, influencia a identidade e as práticas sociais. Damos especial atenção às relações de poder que decorrem da ordem de género estabelecida numa dada sociedade, bem como à forma como isto muda com o tempo.p>Sexo e género nem sempre se alinham. Cis-gender descreve as pessoas cujo corpo biológico em que nasceram corresponde à sua identidade de género pessoal. Esta experiência é distinta de ser transgénero, que é onde o sexo biológico de uma pessoa não se alinha com a sua identidade de género. As pessoas transgénero sofrerão uma transição de género que pode envolver a mudança de vestuário e a auto-apresentação (tal como uma mudança de nome). As pessoas transgénero podem submeter-se à terapia hormonal para facilitar este processo, mas nem todas as pessoas transgénero irão ser operadas. A intersexualidade descreve variações nas definições de sexo relacionadas com genitais ambíguos, gónadas, órgãos sexuais, cromossomas ou hormonas. Os transexuais e a intersexualidade são categorias de género, não sexualidades. As pessoas transexuais e intersexuais têm práticas sexuais, atracções e identidades variadas, tal como as pessoas cis-género.

As pessoas também podem ser homossexuais, quer recorrendo a várias posições de género ou não se identificando com qualquer género específico (não binário); ou podem movimentar-se entre géneros (fluido de género); ou podem rejeitar completamente categorias de género (agender). O terceiro género é frequentemente utilizado por cientistas sociais para descrever culturas que aceitam posições não binárias de género (ver as pessoas de Dois Espíritos abaixo).

Sexualidade é novamente diferente; trata-se de atracção sexual, práticas sexuais e identidade. Tal como o sexo e o género nem sempre se alinham, também o género e a sexualidade não se alinham. As pessoas podem identificar ao longo de um amplo espectro de sexualidades, desde heterossexuais, a gays ou lésbicas, a bissexuais, a maricas, e assim por diante. A assexualidade é um termo utilizado quando os indivíduos não sentem atracção sexual. Algumas pessoas assexuais podem ainda formar relações românticas sem contacto sexual.

Independentemente da experiência sexual, o desejo e os comportamentos sexuais podem mudar com o tempo, e as identidades sexuais podem ou não mudar como resultado.

Género e sexualidade não são apenas identidades pessoais; são identidades sociais. Elas surgem das nossas relações com outras pessoas, e dependem da interacção social e do reconhecimento social. Como tal, influenciam a forma como nos entendemos em relação aos outros.

A definição de sexo (as categorias de homem versus mulher) como as conhecemos hoje em dia vem do advento da modernidade. Com o aumento da industrialização vieram melhores tecnologias e modos mais rápidos de viajar e de comunicação. Isto ajudou à rápida difusão de ideias através do mundo médico.

Os papéis do sexo descrevem as tarefas e funções percebidas como sendo idealmente adequadas à masculinidade versus feminilidade. Os papéis sexuais convergiram entre muitas (embora não todas) culturas devido às práticas coloniais e também devido à industrialização.

Por exemplo, no início de 2014, a Índia reconheceu legalmente a hijra, o terceiro género tradicional que tinha sido aceite antes do colonialismo.

Os papéis sexuais eram diferentes antes da revolução industrial, quando homens e mulheres trabalhavam lado a lado nas quintas, fazendo tarefas semelhantes. A desigualdade de género enraizada é um produto da modernidade. Não é que a desigualdade não existisse antes, mas sim que a desigualdade dentro de casa em relação à vida familiar não era tão pronunciada.

No século XIX, a ciência biomédica convergiu em grande parte em torno de práticas e ideias da Europa Ocidental. As definições biológicas do corpo surgiram onde antes não existiam, baseando-se em valores vitorianos. As ideias essencialistas que as pessoas associam ao homem e à mulher só existem devido a esta história cultural. Isto inclui as ideias erradas de que o sexo:

li>É pré-determinado no útero;li>>Definido pela anatomia que, por sua vez, determina a identidade sexual e o desejo;li>Diferenças estão todas ligadas às funções reprodutivas;li>As identidades são imutáveis; e que
• Deviações das ideias dominantes do homem/feminino devem ser “não naturais”.”

Como mostro mais abaixo, há mais variações entre culturas quando se trata do que é considerado “normal” para homens e mulheres, destacando assim a base etnocêntrica das categorias sexuais. As ideias etnocêntricas definem e julgam as práticas de acordo com a própria cultura, em vez de compreender as práticas culturais variam e devem ser vistas pelos padrões locais.

Construção Social do Género

O género, como todas as identidades sociais, é construído socialmente. O construcionismo social é uma das principais teorias que os sociólogos utilizam para colocar o género no foco histórico e cultural. O construcionismo social é uma teoria social sobre como o significado é criado através da interacção social – através das coisas que fazemos e dizemos com outras pessoas. Esta teoria mostra que o género não é um facto fixo ou inato, mas varia ao longo do tempo e do lugar.

Normas do género (as formas socialmente aceitáveis de agir em relação ao género) são aprendidas desde o nascimento, através da socialização infantil. Aprendemos o que se espera do nosso género com o que os nossos pais nos ensinam, bem como o que aprendemos na escola, através de ensinamentos religiosos ou culturais, nos meios de comunicação, e em várias outras instituições sociais.

As experiências de género evoluirão ao longo da vida de uma pessoa. O género está, portanto, sempre em evolução. Vemos isto através de mudanças geracionais e intergeracionais dentro das famílias, uma vez que as mudanças sociais, legais e tecnológicas influenciam os valores sociais sobre o género. O sociólogo australiano, Professor Raewyn Connell, descreve o género como uma estrutura social – uma categoria de ordem superior que a sociedade utiliza para se organizar:

p>Género é a estrutura das relações sociais que se centra na arena reprodutiva, e o conjunto de práticas (regidas por esta estrutura) que trazem distinções reprodutivas entre os corpos nos processos sociais. Em termos informais, o género diz respeito à forma como a sociedade humana lida com os corpos humanos, e às muitas consequências desse “acordo” na nossa vida pessoal e no nosso destino colectivo.

Como todas as identidades sociais, as identidades de género são dialécticas: envolvem pelo menos dois conjuntos de actores referenciados um contra o outro: “nós” versus “eles”. Na cultura ocidental, isto significa “masculino” versus “feminino”. Como tal, o género é construído em torno de noções de alteridade: o “masculino” é tratado como a experiência humana padrão pelas normas sociais, a lei e outras instituições sociais. As masculinidades são recompensadas para além das femininas.

Toma, por exemplo, a diferença salarial entre os sexos. Os homens em geral são pagos melhor do que as mulheres; gozam de mais liberdade sexual e social; e têm outros benefícios que as mulheres não têm em virtude do seu género. Há variações entre raça, classe, sexualidade e de acordo com a deficiência e outras medidas socioeconómicas. Ver um exemplo de disparidade salarial a nível nacional versus raça e remuneração entre estrelas de Hollywood.

Masculinidade

Professor Connell define masculinidade como um amplo conjunto de processos que incluem relações de género e práticas de género entre homens e mulheres e “os efeitos destas práticas na experiência corporal, personalidade e cultura”. Connell argumenta que a cultura dita formas de ser masculino e “não-masculino”. Ela argumenta que existem várias masculinidades que operam dentro de qualquer contexto cultural, e algumas destas masculinidades são:

• hegemónicas;

subordinadas;complacentes; e

• marginalizadas.

Nas sociedades ocidentais, o poder do género é detido por homens brancos, altamente educados, de classe média, heterossexuais capazes, cujo género representa a masculinidade hegemónica – o ideal com o qual outras masculinidades devem interagir, conformar-se e desafiar. A masculinidade hegemónica repousa na aceitação tácita. Não é imposta através da violência directa; em vez disso, existe como um “guião” cultural que nos é familiar a partir da nossa socialização. O ideal hegemónico é exemplificado em filmes que veneram os heróis heterossexuais brancos, bem como no desporto, onde a proeza física é dada especial interesse cultural e autoridade.

Um evento de 2014 entre as equipas de rugby da Austrália e da Nova Zelândia mostra que o racismo, a cultura, a história e o poder complicam a forma como as masculinidades hegemónicas se desenrolam e subsequentemente compreendidas.

Masculinidades são construídas em relação às hierarquias sociais existentes relativas à classe, raça, idade e assim por diante. As masculinidades hegemónicas repousam sobre o contexto social, e assim reflectem as desigualdades sociais das culturas que encarnam.

Simplesmente, as masculinidades contra-hegemónicas significam uma competição de poder entre diferentes tipos de masculinidades. Como argumenta Connell:

“Os termos “masculino” e “feminino” apontam para além da diferença categórica de sexo, para as formas como os homens diferem entre si, e as mulheres diferem entre si, em matéria de género.”

Sociólogo CJ Pascoe descobre que os jovens rapazes americanos da classe trabalhadora policiam a masculinidade através de piadas exemplificadas pela frase, “Meu, és um maricas”. Os rapazes são chamados “maricas” (palavra depreciativa para homossexual) não por serem homossexuais, mas quando se envolvem em comportamentos fora da norma do género (“un-masculine”). Isto inclui dançar; ter “demasiado” cuidado com a sua aparência; ser demasiado expressivo com as suas emoções; ou ser percebido como incompetente. Ser gay era mais aceitável do que ser um homem que não se enquadrava no ideal hegemónico – mas ser gay e “não-masculino” era completamente inaceitável. Um dos rapazes gays do estudo de Pascoe era tão intimidado pela sua dança e roupa (usando “roupa de mulher”) que acabou por ser forçado a abandonar a escola. A má gestão deste incidente por parte da escola é infelizmente um exemplo muito comum de como o policiamento diário do género entre pares e a desigualdade dentro das instituições se reforçam mutuamente.

p>Ver o vídeo que ilustra como a masculinidade hegemónica é prejudicial para os homens. Note-se que a maioria destes ditados frequentemente ouvidos, dirigidos a rapazes e homens, usam a feminilidade e o heterossexualismo como insultos. (Heterossexismo é a presunção de que ser um certo tipo de pessoa heterossexual é “natural” e qualquer outra coisa é “não normal”)

Feminilidade

Professora Judith Lorber e Susan Farrell argumentam que a perspectiva social construcionista sobre o género explora as suposições tomadas para ser “masculino” e “feminino”, “feminino” e “masculino”. Eles explicam:

mulheres e homens não são automaticamente comparados; em vez disso, as categorias de género (feminino-masculino, feminino-masculino, raparigas-rapazes, mulheres-homens) são analisadas para ver como diferentes grupos sociais as definem, e como as constroem e mantêm na vida quotidiana e nas principais instituições sociais, tais como a família e a economia.

Feminilidade é construída através de ideias patriarcais. Isto significa que a feminilidade é sempre estabelecida como inferior aos homens. Como resultado, as mulheres como grupo carecem do mesmo nível de poder cultural que os homens.

As mulheres têm uma agência para resistir aos ideais patriarcais. As mulheres podem desafiar activamente as normas de género, recusando-se a deixar que o patriarcado defina como retratam e reconstruam a sua feminilidade. Isto pode ser feito rejeitando os guiões culturais. Por exemplo:

• Julgamentos sexistas e racistas sobre a sexualidade das mulheres;
• Combatendo a cultura da violação e o assédio sexual;
• Ao entrar em campos dominados pelos homens, tais como a construção do corpo ou a ciência;
• Rejeitando noções inatingíveis de amor romântico disseminadas em filmes e romances que transformam as mulheres em sujeitos passivos; e
• Por questionar geralmente as normas de género, como por exemplo falando sobre sexismo. Os comentários sexistas são uma das formas diárias em que as pessoas policiam e mantêm a ordem de género existente.

Como as mulheres não têm poder cultural, não há versão da feminilidade hegemónica para a masculinidade hegemónica rival. Existem, contudo, ideais dominantes de fazer feminilidade, que favorecem as mulheres brancas, heterossexuais, cis-mulheres de classe média que são capazes de se comportar. As mulheres minoritárias não gozam dos mesmos privilégios sociais em comparação.

A ideia popular de que as mulheres não se adiantam porque lhes falta confiança ignora as intersecções da desigualdade. Diz-se agora às mulheres que devem simplesmente “inclinar-se” e pedir mais ajuda no trabalho e em casa. “Inclinar-se” é uma forma limitada de ultrapassar a desigualdade de género apenas se for uma mulher Branca já a prosperar no mundo empresarial, adaptando-se à ordem de género existente. As mulheres que querem desafiar esta lógica masculina, mesmo pedindo um aumento salarial, são impedidas de atingir o seu potencial. As mulheres indígenas e outras mulheres de cor são ainda mais desfavorecidas.

https://plus.google.com/110211166837239446186/posts/7Ujcek5Auov

algumas brancas, de classe média, heterossexuais cis-mulheres cis podem estar melhor posicionadas para “se inclinarem”, mas as mulheres minoritárias com menos poder não estão. Estão a combater o sexismo e o racismo e a discriminação de classe de uma só vez.

Estudos transnacionais mostram que a política social desempenha um papel significativo na minimização da desigualdade de género, especialmente nos casos em que os cuidados infantis financiados com fundos públicos libertam as mulheres para participarem plenamente no trabalho remunerado. As variações culturais de género ao longo do tempo e do local também demonstram que a mudança de género é possível.

Transgénero e Intersex australianos

Não existem na Austrália figuras nacionalmente representativas que se baseiem em amostras aleatórias para pessoas transgénero. O Estudo Sexo na Austrália organizou um subconjunto de perguntas para abordar questões de transexuais ou intersex, mas estas não foram utilizadas, uma vez que ninguém no seu inquérito especificou que faziam parte destes grupos. Os investigadores pensam que os transexuais e os intersexuais australianos ou se auto-intitularam amplamente como mulheres ou homens, e como heterossexuais, gays, lésbicas, bissexuais ou assexuais. Alternativamente, os australianos transexuais e intersexuais podem ter-se recusado a participar no inquérito. Os investigadores observam que cerca de um em cada 1000 australianos são transgéneros ou intersexuais. O estudo “Private Lives”, que pesquisou mais de 3.800 lésbicas, gays, transexuais, queer, intersexuais e assexuais (LGBTQIA), os australianos descobrem que 4,4% identificam-se como transexuais (e outros 3% preferem outro termo para descrever o seu sexo/género que não seja masculino, feminino ou transexual).

As estimativas americanas e britânicas não são mais exactas. Estudos mais pequenos ou especializados sobre questões como vigilância e tabaco estimam que entre 0,2% e 0,5% dos americanos são transgéneros, enquanto que os estudos no Reino Unido identificam que até 0,1% da população começou ou passou por uma transição de género (notando que isto não capta outras pessoas que possam estar a considerar opções transgénero).

A investigação mostra que as pessoas transgénero enfrentam várias desigualdades de género. Não têm acesso a cuidados de saúde adequados; correm um risco elevado de sofrer de doenças mentais em resultado da rejeição familiar, bullying e exclusão social; e enfrentam elevadas taxas de assédio sexual. Enfrentam também muita discriminação por parte de médicos, polícia e outros grupos de autoridade. Os colegas de trabalho discriminam as pessoas transexuais através de canais informais, dizendo-lhes como se vestir e como agir. Os empregadores discriminam de forma tácita, o que pode manifestar-se como preconceito de género, levando os gestores a questionar o impacto que a transição de género pode ter na produtividade do trabalho. Os empregadores também discriminam de forma ostensiva, promovendo e afirmando os homens transgéneros apenas quando estes se conformam aos ideais hegemónicos de masculinidade, e geralmente retendo ou punindo de outra forma as mulheres transgénero. O feminismo ainda não abraçou plenamente a inclusão dos transgéneros como causa feminista. Os grupos de defesa dos transgéneros deram grandes passos para aumentar a visibilidade e os direitos das pessoas transgénero. No entanto, as reticências do feminismo dominante em aceitar as questões de transgénero servem apenas para perpetuar a desigualdade de género.

p>As pessoas transgénero sempre viveram na Austrália. Leia abaixo para saber mais sobre irmandades, mulheres transgénero aborígenes, e como o cristianismo tentou deslocar a sua pertença cultural e feminilidade.

As pessoas intersex têm sido, até há pouco tempo, fortemente definidas na cultura popular por ideias largamente prejudiciais da ciência médica. Os praticantes tendem a apresentar condições intersexuais através de uma lente patológica, deixando frequentemente aos indivíduos e famílias a sensação de que têm pouca escolha para além da intervenção cirúrgica para “corrigir” o género. A investigação de Sharon Preves mostra que as intervenções médicas têm frequentemente efeitos devastadores sobre a identidade de género e, por vezes, sobre a função sexual. As raparigas com um clítoris aumentado e os rapazes com um micro-penis são julgados pelos médicos como tendo um sexo ambíguo e podem ser operados no início da vida. O que se pretende que seja uma correcção cosmética para tornar os corpos “normais” pode, por vezes, levar a dúvidas e problemas de relacionamento prejudiciais para algumas pessoas intersexuais. Outras não experimentam tais traumas, e sentem-se mais apoiadas especialmente quando os pais e as famílias estão mais abertos a discutir a intersexualidade do que a esconder a condição. Tal como as pessoas transexuais, as pessoas intersex também têm sido largamente ignoradas pelo feminismo dominante, o que apenas amplifica a sua experiência de desigualdade de género.

Género através do tempo e do lugar

Comportamentos que passam a ser entendidos como masculinos e femininos variam entre culturas e mudam com o tempo. Como tal, a forma como entendemos o género aqui e agora na cidade de Melbourne, Austrália, é ligeiramente diferente da forma como o género é julgado noutras partes da Austrália, como na Vitória rural, ou em culturas indígenas em regiões remotas da Austrália, ou em Lima, Peru, ou na era Vitoriana da Inglaterra, e assim por diante. Ainda assim, a noção de diferença, de alteridade, é central para a organização social do género. Como Judith Lorber e Susan Farrell argumentam:

“O que permanece constante é que mulheres e homens têm de ser distinguíveis” (a minha ênfase).

O género não parece tão familiar quando olhamos para outras culturas – incluindo as nossas próprias culturas, no passado. Aqui estão exemplos onde a masculinidade hegemónica (questões de género e poder) parece muito diferente daquilo a que nos habituámos nas nações ocidentais. Comecemos com um exemplo histórico da cultura ocidental.

Europa do século XVI

As nações europeias nem sempre aderiram às mesmas ideias sobre o feminino e o masculino. Como observei há alguns anos atrás, os homens aristocráticos na Europa nos séculos XVI e XVII usavam elaborados sapatos de salto alto para demonstrar a sua riqueza. Os sapatos eram impraticáveis e difíceis de entrar, mas eram tanto um símbolo de status como um sinal de masculinidade e poder. Nas culturas ocidentais, as mulheres só começaram a usar sapatos de salto alto em meados do século XIX. A sua introdução não foi sobre estatuto social ou poder, mas sim um sintoma da crescente sexualização das mulheres com a introdução de câmaras.

A variabilidade cultural de como as pessoas “fazem sexo” em diferentes partes do mundo demonstra a especificidade cultural das normas de género. O género tem normas diferentes em diferentes lugares e em diferentes momentos do tempo. Os nómadas Wodaabe do Níger são um caso no ponto.

Wodaabe (Níger)

Os homens Wodaabe vestir-se-ão durante uma cerimónia especial a fim de atrair uma esposa. Usam maquilhagem para mostrar as suas características; vestem as suas melhores roupas, adornadas com jóias; e desnudam os seus dentes e dançam perante as mulheres solteiras da sua aldeia. Para o olho ocidental, estes homens podem parecer femininos, uma vez que a cultura ocidental associa a maquilhagem e rotinas corporais ornamentais às mulheres. No entanto, nesta cultura pastoral, a elaborada maquilhagem, vestimenta e comportamento dos homens são uma mostra de virilidade. As mulheres escolhem os homens de acordo com a sua fantasia e dança. Este é outro costume que é contrário aos modelos dominantes de género no Ocidente, que exigem que as mulheres sejam mais passivas, e esperem até que um homem se aproxime dela para uma atenção romântica ou sexual.

Há vários outros exemplos de culturas e religiões onde o género é feito de formas alternativas que reconhecem os géneros para além do binário masculino/feminino.

“Two Spirit” (Navajo Nativo Americano)

Eu escrevi sobre o povo “Dois Espíritos” encontrado entre as culturas Navajo nativo-americanas, que constituem dois géneros adicionais: o homem feminino (nádleehí) e a mulher masculina (dilbaa). São tradicionalmente considerados como seres sagrados, encarnando tanto os traços femininos como masculinos de todos os seus antepassados e da natureza. São escolhidos pela sua comunidade para representar esta tradição, e quando isto acontece, vivem as suas vidas no sexo oposto, e podem também casar-se (com alguém do sexo oposto ao seu género adoptado). Estes casais têm relações sexuais juntos e podem também ter relações sexuais com outros parceiros do sexo oposto. Se tiverem filhos, são aceites no lar Dois Espíritos sem estigma social.

Maridos Femininos (Várias Culturas Africanas)

mais de 30 culturas nas regiões africanas permitem às mulheres casar com outras mulheres; elas são chamadas “maridos femininos”. Normalmente já devem estar casadas com um homem, e são quase exclusivamente ricas, pois precisam de pagar um “preço de noiva” (tal como os homens que casam com mulheres). As mulheres não têm relações sexuais, trata-se mais de um arranjo familiar e económico. (Os activistas dos direitos humanos desafiam este ditado que porque a homossexualidade está envolta em segredo, estas mulheres podem não querer admitir as relações sexuais; no entanto, não há provas empíricas nesse sentido)

O povo Nandi do Quénia permite esta tradição. É admissível quando uma mulher mais velha não tiver dado à luz um filho, e ela casará com uma mulher para lhe dar à luz um herdeiro masculino. O “marido feminino” ver-se-á agora como um homem, e fugirá dos deveres femininos, tais como carregar objectos na cabeça, cozinhar e limpar. O “marido feminino” assumirá papéis masculinos, tais como entreter os convidados enquanto a sua esposa os espera. O povo Abagusii do Quénia Ocidental permite que um marido feminino tome uma esposa para dar à luz os seus filhos, e o pai biológico não tem direitos sobre eles. O Lovedu da África do Sul e o Igbo do Benin e da Nigéria também praticam uma variação de marido feminino, onde uma mulher rica e independente continuará a ser esposa do marido masculino, mas criará um lar separado para a sua esposa, que dará à luz os seus filhos. Estes arranjos continuam nos dias de hoje e podem ser ideais para jovens mães solteiras que precisam de segurança.

Antes da Terra Igbo no Sudeste da Nigéria, ambas as mulheres continuarão a ter relações sexuais com os homens, no entanto, os maridos do sexo feminino devem fazê-lo de forma discreta. Se ela engravidar, os seus filhos são considerados “ilegítimos” e são tratados como proscritos. Os filhos da sua mulher continuam a ser da sua responsabilidade e não são evitados. A tradição de mulher-marido preserva a estrutura patriarcal; sem um herdeiro, as mulheres não podem herdar terras ou propriedades da sua família, mas se a sua mulher tiver um filho, a mulher é autorizada a manter o nome da família e a transmitir a herança aos seus filhos. O historiador nigeriano, Dr Kenneth Chukwuemeka Nwoko chama a este arranjo patri-matriarcado. O marido feminino ficaria sem estatuto se ela não produzisse um herdeiro masculino, mas uma vez que assumisse o seu papel de marido, ela recebe autoridade sobre a sua família.

Kathoey (Tailândia)

As Kathoey da Tailândia nascem biologicamente masculinas, mas cerca de metade identificam-se como mulheres, enquanto as restantes identificam-se como “sao praphet song” (“um segundo tipo de mulher”). Alternativamente, vêem-se como mulheres transgénero; e outras ainda se vêem a si próprias como um “terceiro sexo”. O domínio monárquico e a resistência ao colonialismo externo levaram a uma campanha agressiva de modernização que tornou as práticas tradicionais de género Kathoey mais difíceis. Enquanto a Tailândia tem geralmente leis menos punitivas sobre homossexualidade (não é ilegal ser gay), as pessoas LGBTQIA não têm os mesmos direitos que os casais heterossexuais, e a luta de Kathoey pelo reconhecimento social da sua identidade de género.

Kathoey (Ladyboys) – Documentário de faithjuliana sobre Vimeo.

Enquanto os Kathoey estão ligados a tradições de género mais antigas, Peter Jackson, Professor de cultura e história tailandesa na Universidade Nacional Australiana, argumenta que as identidades actuais e o activismo entre os Kathoey são informados tanto pelas sensibilidades modernas como globais que surgiram após a Segunda Guerra Mundial. As mulheres Kathoey tornaram-se uma grande atracção turística que se torna estranha com as suas próprias lutas legais, bem como as de outros LGBTQIA na Tailândia. Jackson escreve:

“A minha pesquisa sobre os géneros e sexualidades queer tailandeses revela que os padrões contemporâneos do transgénero kathoey são tão recentes e tão diferentes das formas pré-modernas como as sexualidades gay tailandesas, com as culturas kathoey da Tailândia a assumirem as suas formas actuais como resultado de uma revolução do século XX nas normas de género tailandesas… A proeminência cultural do género na Tailândia reflecte-se no intenso fascínio popular com a kathoey transexual e na relativa invisibilidade da grande população tailandesa de homens homossexuais queer gay, tanto nas representações mediáticas locais como internacionais da Tailândia.”

Celebrity Kathoey, Nok, luta pelo apoio legal e médico das mulheres transexuais pobres e rurais na Tailândia. Ela tem um mestrado e é uma mulher de negócios de sucesso. Ela sente-se sortuda por ter sempre tido o apoio da sua família, mas isso não a impediu de ser presa quando jovem por transportar uma falsa identificação feminina. Agora dirige uma instituição de caridade que ajuda mulheres transexuais desprivilegiadas a ter acesso a tratamento médico para apoiar a sua transição de género. Ela procura também desafiar a lei para reconhecer a identidade de género das pessoas transgénero, uma vez que a documentação oficial as obriga actualmente a identificarem-se legalmente como sendo o seu sexo biológico.

Do documentário Ladyboys, Episódio, “Celebrity Ladyboys”

Studying Gender Sociologically

Podemos estudar como as pessoas “fazem” o género usando métodos etnográficos, tais como trabalho de campo e observação. Se estivermos interessados em compreender como as pessoas fazem sentido das suas identidades, ou se quisermos aprofundar as suas experiências de género, utilizaremos outras teorias ou métodos, tais como métodos qualitativos, tais como entrevistas individuais. Se quiséssemos estudar medidas directas da desigualdade de género, poderíamos utilizar métodos quantitativos, tais como inquéritos à população para cruzar a forma como as pessoas de diferentes géneros são pagas no trabalho; ou poderíamos levar as pessoas a realizar diários de utilização do tempo para recolher dados sobre a quantidade de trabalho doméstico que fazem ou quanto tempo passam a fazer tarefas no trabalho relativamente aos seus colegas; e assim por diante.

Métodos combinados podem ser ideais quando se estuda a desigualdade de género. Por exemplo, no trabalho doméstico no seio das famílias, a fim de “passar por baixo da história de capa” da igualdade doméstica e do trabalho doméstico. Isto pode envolver a realização de diários de uso do tempo, além de entrevistas, ou a realização de entrevistas alargadas com cada membro da família para obter uma imagem holística de como as suas identidades de género, práticas de género e “história de capa” familiar divergem.

Aprenda mais

Leia mais da minha investigação sobre género e sexualidade.

• Sociologia da Sexualidade
• ‘That’s My Australian Side’: The Ethnicity, Gender and Sexuality of Young Women of South and Central American Origin, Journal of Sociology 39(1): 81-98.
• ‘A Woman Is Precious”: Constructions of Islamic Sexuality and Femininity of Turkish-Australian Women’, in P. Corrigan, et al. (Eds) New Times, New Worlds, New Ideas: Sociologia Hoje e Amanhã. Armidale: The Australian Sociological Association and the University of New England.

li>Os meus posts no blogue sobre Género & Sexualidade li>Os meus posts no blogue sobre Género no Trabalho (em Social Science Insights)li> Segue-me no Facebook para uma breve discussão sobre género e sexualidade nas notícias e cultura pop, bem como outras questões de interseccionalidade.

• Faz-me um círculo no Google+ para obter posts de micro-blog sobre género, interseccionalidade e alteridade.

li>Realizar mais análises e recursos do meu Painel de Interesse: Sociologia do Género e da Sexualidade no Pinterest.

br>

Citação

Para citar este artigo: