1 Antropologia linguistica nella tradizione boasiana
Nella tradizione olistica stabilita da Franz Boas (1858-1942) negli Stati Uniti all’inizio del ventesimo secolo, l’antropologia era concepita come comprendente quattro sottocampi: archeologia, antropologia fisica (ora ‘biologica’), linguistica (ora ‘antropologia linguistica’), ed etnologia (ora ‘antropologia socioculturale’). Questa visione dell’antropologia differisce da quella che si trova nella tradizione europea, dove la linguistica e l’antropologia sociale sono rimaste discipline rigidamente separate per la maggior parte del ventesimo secolo, nonostante l’enfasi sull’uso delle lingue native nel lavoro sul campo tra gli antropologi britannici, e l’influenza teorica e metodologica di Bronislaw Malinowski (1884-1942), che ha scritto sull’importanza della ricerca linguistica per una comprensione antropologica delle società umane. Negli anni ’50, l’adozione del termine ‘etnolinguistica’ (che riflette la preferenza europea per ‘etnologia’ rispetto ad ‘antropologia (culturale)’) per quegli studi che fondevano interessi linguistici e antropologici ha segnalato il riconoscimento intellettuale, almeno in alcuni circoli accademici europei, dell’importanza di un ‘lato etnologico’ degli studi linguistici (Cardona 1976), ma il riconoscimento istituzionale di una tale disciplina all’interno dell’antropologia europea è stato lento. Gli studiosi europei con interessi di ricerca simili a quelli degli antropologi linguistici nordamericani si trovano quindi più facilmente nei dipartimenti di linguistica, lingue e letterature straniere, folklore, comunicazione, sociologia o psicologia.
Per capire il ruolo speciale dato allo studio delle lingue nella tradizione boasiana, dobbiamo tornare al periodo in cui l’antropologia è diventata una professione negli Stati Uniti, nel periodo tra gli ultimi decenni del XIX e i primi decenni del XX secolo. In quel periodo, lo studio delle lingue degli indiani d’America emerse come parte essenziale della ricerca antropologica. John Wesley Powell (1834-1902), il fondatore del Bureau of Ethnology, poi ribattezzato Bureau of American Ethnology (BAE), sostenne, attraverso sovvenzioni del governo statunitense, il lavoro sul campo in campo linguistico, nella convinzione che raccogliendo vocabolari e testi delle lingue degli indiani d’America, sarebbe stato possibile ricostruire le loro relazioni genetiche e quindi aiutare nella classificazione delle tribù degli indiani d’America. Boas stesso era rimasto affascinato dalle strutture grammaticali del Chinook e di altre lingue della costa nord-occidentale americana all’inizio del suo lavoro sul campo, e colse l’opportunità di lavorare per la BAE e curare l’Handbook of American Indian Languages (1911).
Anche se Boas, un diffusionista, era piuttosto scettico sulla possibilità di usare le lingue per ricostruire le relazioni genetiche tra le tribù – ed era contrario a qualsiasi correlazione tra lingua e razza – cercò di trasmettere ai suoi studenti la passione per i dettagli della descrizione linguistica e la convinzione che le lingue fossero uno strumento importante per (a) il lavoro sul campo e (b) lo studio della cultura, soprattutto perché le categorie e le regole del linguaggio sono in gran parte inconsce e quindi non soggette a razionalizzazioni secondarie. Inoltre, Boas era impegnato in quella che più tardi divenne nota come “antropologia di salvataggio”, cioè la documentazione di lingue e tradizioni culturali che sembravano sul punto di scomparire. Questa impresa – una lotta contro il tempo a causa dei grandi danni già fatti, alla fine del XIX secolo, alle culture indigene delle Americhe dai colonizzatori europei – produsse preziose informazioni sulle tradizioni dei nativi americani, ma aveva i suoi svantaggi metodologici e teorici, il più flagrante dei quali era l’incapacità di vedere o accettare gli effetti del contatto culturale e della colonizzazione.
Con i suoi scritti e il suo insegnamento, Boas portò il rigore scientifico nella descrizione linguistica e contribuì a demolire una serie di stereotipi infondati sulle lingue che allora venivano chiamate “primitive”. In un articolo del 1889 intitolato “Sui suoni alternati”, Boas sostenne che l’opinione comunemente ritenuta che i parlanti delle lingue indiane americane fossero meno accurati nella loro pronuncia rispetto ai parlanti delle lingue indoeuropee era falsa e probabilmente dovuta alla mancanza di sofisticazione linguistica di coloro che avevano cercato per primi di descrivere le lingue indigene. Coerentemente con il suo relativismo culturale, Boas credeva che ogni lingua dovesse essere studiata nei propri termini piuttosto che secondo alcune categorie prestabilite basate sullo studio di altre lingue geneticamente non correlate (ad esempio, il latino). Nella sua “Introduzione” al Manuale (1911), Boas fornì una panoramica delle categorie grammaticali e delle unità linguistiche necessarie per l’analisi delle lingue degli indiani d’America e si oppose alle generalizzazioni eccessive che avrebbero oscurato le differenze tra le lingue. Identificò la frase (in opposizione alla parola) come l’unità per l’espressione delle idee, ed elencò una serie di categorie grammaticali che probabilmente si trovano in tutte le lingue, mentre sottolineava che il contenuto materiale delle parole (il significato degli elementi lessicali) è specifico della lingua e che le lingue classificano la realtà in modo diverso. Una lingua potrebbe esprimere le connessioni semantiche tra le parole appartenenti allo stesso campo semantico modificando uno stelo di base, mentre un’altra lingua potrebbe avere parole che sono etimologicamente completamente estranee. Come esempi di quest’ultimo tipo, Boas (1911) ha menzionato le diverse parole che sono usate in inglese per concetti incentrati sull’idea di “acqua” – “lago”, “fiume”, “ruscello”, “pioggia”, “rugiada”, “onda”, “schiuma” – e quattro parole diverse per concetti basati su “neve” in eschimese. Questi esempi furono in seguito estrapolati dal contesto e il numero di parole per ‘neve’ in Eskimo (lingue) crebbe sempre di più nei decenni successivi sia nelle pubblicazioni accademiche che in quelle popolari.
È stato Edward Sapir (1884-1939) che, più di ogni altro studente di Boas, ha sviluppato ulteriormente l’interesse di Boas per i sistemi grammaticali e le loro potenziali implicazioni per lo studio della cultura, e ha formato una nuova generazione di esperti di lingue indiane americane (es, Mary Haas, Morris Swadesh, Benjamin Lee Whorf, Carl Voegelin). A differenza di Boas, tuttavia, Sapir non era un antropologo a quattro campi. Scrisse e tenne conferenze sulla cultura e la personalità, ma non aveva alcun interesse per l’archeologia o l’antropologia fisica, che considerava più appropriatamente ospitate nei musei che nei dipartimenti di antropologia. Inoltre, mentre Boas era scettico sulla ricostruzione genetica e tendeva a favorire l’acculturazione come causa delle somiglianze tra le lingue, Sapir era un forte sostenitore del potere del metodo comparativo, che usò per ricostruire il proto-atabascano e posporre il gruppo linguistico Na-Déné (che comprende Athabascan, Tlingit e Haida).
Quando era a Yale, Sapir incoraggiò i suoi studenti a dedicarsi alla linguistica piuttosto che all’antropologia, e non è un caso che essi finirono per chiamarsi “linguisti antropologici”. Pensavano a se stessi principalmente come linguisti, come dimostra la loro dedizione allo studio delle strutture grammaticali delle lingue degli indiani d’America (e di altre lingue precedentemente non documentate). La loro enfasi sul lavoro sul campo e la loro preferenza per la linguistica storica e descrittiva li teneva separati dalla nuova linguistica degli anni ’60, la grammatica generativa di Chomsky. Per i linguisti antropologi come Mary Haas l’avvento di questo nuovo paradigma era una minaccia perché (a) sembrava più impegnato nella teoria linguistica che nelle lingue, e infatti svalutava la descrizione grammaticale in sé; (b) era (soprattutto all’inizio) quasi esclusivamente basato sull’inglese – Chomsky sosteneva che si potevano porre gli universali del linguaggio lavorando su una sola lingua; e (c) prevedeva la necessità per i linguisti di lavorare sulle proprie intuizioni invece di lavorare con i parlanti nativi o dedurre regole grammaticali sulla base di un corpus di testi elicitati (Haas 1987). Quest’ultimo punto era particolarmente problematico per quegli studenti di lingue native americane che spesso avevano solo uno o due vecchi parlanti con cui lavorare e non potevano trovare parlanti più giovani da addestrare alla teoria e ai metodi linguistici.
1.1 La relatività linguistica nella storia dell’antropologia linguistica
La relatività linguistica è un termine generale usato per riferirsi a varie ipotesi o posizioni sulla relazione tra lingua e cultura (vedi ipotesi Sapir-Whorf). Sebbene Sapir e Whorf differissero nella loro discussione sulla relazione tra lingua e cultura, e non abbiano mai prodotto una formulazione comune di ciò che si intende per relatività linguistica, non c’è dubbio che i temi e le questioni spesso identificati come relatività linguistica siano la continuazione del paradigma boasiano. In primo luogo, Sapir e Whorf hanno seguito la curiosità intellettuale di Boas per le lingue indigene del Nord America come un modo per incanalare un fascino più generale per i modi alternativi di essere nel mondo e il desiderio di dare un senso a questi modi. In secondo luogo, nella misura in cui partiva da un’enfasi sulla diversità umana, la relatività linguistica era legata al relativismo culturale, se non un suo corollario. Era accompagnata da una preoccupazione per la corretta rappresentazione di sistemi grammaticali che non potevano essere descritti utilizzando le categorie delle lingue europee. In terzo luogo, lo stesso atteggiamento antirazzista che caratterizzava le opinioni di Boas sulla diversità umana sembrava motivare la mancanza di giudizio di valore associato alla diversità linguistica.
Per Sapir, la relatività linguistica era un modo di articolare ciò che egli vedeva come la lotta tra l’individuo e la società (Mandelbaum 1949). Per comunicare le loro esperienze uniche, gli individui hanno bisogno di affidarsi a un codice pubblico sul quale hanno poco controllo. Le regole linguistiche sono di solito inconsce, ed è difficile per i singoli parlanti entrare nella logica del sistema linguistico e alterarlo a loro piacimento. In questa prospettiva, la relatività linguistica diventa un modo di esplorare il potere che le parole hanno sugli individui e sui gruppi. Si tratta quindi di un precursore di argomenti più recenti dell’antropologia linguistica, come le ideologie linguistiche (vedi sezione 4.3).
Sapir non sviluppò mai il quadro concettuale o la metodologia per testare le implicazioni di queste intuizioni sulla facoltà di linguaggio. Questo compito fu lasciato a un’altra figura importante nella storia dell’antropologia linguistica, Benjamin Lee Whorf (1897-1941), un ingegnere chimico che lavorava come ispettore assicurativo, insegnava lui stesso linguistica e dopo il 1931 entrò in contatto con Sapir e i suoi studenti a Yale. Anche se Whorf iniziò a condividere molte delle posizioni di base sostenute da Boas e Sapir sulla natura della classificazione linguistica, sviluppò un proprio quadro concettuale, che includeva la distinzione tra categorie grammaticali palesi e nascoste, e un importante strumento analitico per capire a quali tipi di distinzioni categoriali i parlanti sono sensibili – questo tema fu poi ulteriormente sviluppato nel lavoro sulla metapragmatica (Whorf 1956). Contrariamente alla credenza popolare, Whorf non era tanto interessato al numero di parole per lo stesso referente (ad esempio, “neve”) in lingue diverse, ma alle implicazioni che sistemi grammaticali e lessici diversi hanno per il modo in cui i parlanti fanno inferenze sul mondo. Credeva che i modi di pensare potessero svilupparsi per analogia con le “mode di parlare”, un concetto che è stato poi ripreso dalla nozione di “modi di parlare” di Hymes.
Il lavoro di Whorf è stato aspramente criticato negli anni ’60 e ’70, soprattutto dopo la pubblicazione dello studio di Berlin e Kay (1969) sulla terminologia dei colori, in cui sostenevano che le etichette lessicali per i termini base dei colori non sono arbitrari ma seguono principi universali. Ma studi più recenti hanno dato sostegno ad alcune delle idee di Whorf (Lucy 1992), e anche l’universalità della terminologia di base dei colori e la sua innata salienza percettiva sono state messe in discussione (per esempio, Levinson 2000). Le idee di Sapir e Whorf sugli aspetti inconsci dei codici linguistici hanno continuato a giocare un ruolo importante nella storia dell’antropologia linguistica, e sono riapparsi negli anni ’80 nel contesto di una serie di progetti di ricerca, tra cui lo studio dell’ideologia del linguaggio (Kroskrity 2000).