Alla cerimonia per la dichiarazione della fondazione dello Stato di Israele, la pedana era decorata con un’immagine di Theodor Herzl, affiancata ai lati dalla bandiera dell’Organizzazione Sionista Mondiale (WZO). Questa bandiera, adottata dal primo congresso sionista a Basilea nel 1897, era stata accettata dalle comunità ebraiche di tutto il mondo come emblema del sionismo ed era quindi naturale usarla alla proclamazione ufficiale della statualità.
Cinque mesi e mezzo prima – il 29 novembre 1947 – quando gli ebrei di Israele si erano riversati nelle strade per celebrare la risoluzione di divisione delle Nazioni Unite, anche loro avevano issato la bandiera del WZO e l’avevano usata come simbolo unificante. Nel maggio 1948, tuttavia, solo pochi giorni dopo che il sogno sionista era diventato realtà, si pose la questione se la bandiera sionista dovesse essere la bandiera dello stato o dovesse essere sostituita.
Il dilemma continuò per circa sei mesi, fino a quando il seguente avviso fu pubblicato sulla Gazzetta Ufficiale:
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Il Consiglio provvisorio di Stato
25 Tishrei 5709 (28 ottobre 1948) |
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Questa decisione di adottare la bandiera sionista come bandiera dello Stato d’Israele riflette il suo potere come simbolo dello spirito del movimento sionista. Per esaminare le ragioni che hanno portato a questa decisione, cerchiamo il simbolismo e consideriamo i motivi che hanno spinto i membri del Consiglio provvisorio di Stato prima a considerare la sua sostituzione e poi a decidere di non farlo.
La tradizione sionista attribuisce il disegno della bandiera sionista a David Wolffsohn. La leggenda racconta persino quando Wolffsohn ebbe il suo lampo di genio, ovvero che durante una riunione a Basilea Herzl sollevò la questione della bandiera sionista. Quando la sua proposta di una bandiera bianca con sette stelle d’oro non riuscì a raccogliere il consenso, Wolffsohn si alzò e disse: “Perché dobbiamo cercare? Ecco la nostra bandiera nazionale”. Al che ha mostrato il suo scialle da preghiera e ha mostrato a tutti la bandiera nazionale: un campo bianco con strisce blu lungo il margine.
Su ordine del nostro leader Herzl, sono venuto a Basilea per fare i preparativi del Congresso sionista. Tra i molti altri problemi che mi occupavano allora ce n’era uno che conteneva qualcosa dell’essenza del problema ebraico. Quale bandiera avremmo appeso nella sala del Congresso? Poi un’idea mi colpì. Abbiamo una bandiera ed è blu e bianca. Il talith (guanto da preghiera) con cui ci avvolgiamo quando preghiamo: questo è il nostro simbolo. Prendiamo questo Talith dalla sua borsa e srotoliamolo davanti agli occhi di Israele e agli occhi di tutte le nazioni. Così ho ordinato una bandiera blu e bianca con lo Scudo di Davide dipinto sopra. Fu così che nacque la bandiera nazionale che sventolò sul Palazzo del Congresso.
– David Wolffsohn
Nel nostro tentativo di scoprire il messaggio trasmesso dalla bandiera sionista, dovremmo quindi affrontare ogni sua componente separatamente il Magen David (Stella di Davide), le strisce blu e lo sfondo bianco.
La Stella di David
A differenza della menora (candelabro), del Leone di Giuda, dello shofar (corno d’ariete) e del lulav (fronda di palma), la Stella di David non è mai stata un simbolo esclusivamente ebraico. Il nome standard per la forma geometrica è un esagramma o stella a sei punte, composta da due triangoli equilateri intrecciati. In un articolo classico, Gershom Sholem fece luce sulla storia della “Stella di David” e la sua connessione con l’ebraismo e cercò di rispondere alla domanda se fosse appropriato includerla nella bandiera nazionale o nell’emblema di stato.*
Uno dei primi usi ebraici della Stella di David fu come parte di un colophon, lo speciale emblema stampato sulla pagina del titolo di un libro. A volte lo stampatore includeva il suo nome di famiglia nel colophon; o sceglieva un’illustrazione che alludeva al suo nome, all’ascendenza, o al principe locale, o un simbolo di successo e benedizione. L’idea era di differenziare i libri di questo stampatore da quelli dei suoi concorrenti e di abbellire il frontespizio. I colophon sono vecchi quanto la stampa stessa.
Secondo Sholem, il motivo dell’uso diffuso della stella di Davide era il desiderio di imitare il cristianesimo. Durante l’Emancipazione, gli ebrei avevano bisogno di un simbolo del giudaismo parallelo alla croce, il simbolo universale del cristianesimo. In particolare, volevano qualcosa per adornare le pareti della moderna casa di culto ebraica che fosse simbolico come la croce. Questo è il motivo per cui la stella di David divenne prominente nel XIX secolo e per cui fu usata più tardi su oggetti rituali e nelle sinagoghe e alla fine raggiunse la Polonia e la Russia. La ricerca dell’imitazione, secondo Sholem, portò alla diffusione di un emblema che non era veramente ebraico e non trasmetteva alcun messaggio ebraico. Secondo lui, era anche il motivo per cui la Stella di Davide soddisfaceva il sionismo: era un simbolo che aveva già raggiunto un’ampia diffusione tra le comunità ebraiche, ma allo stesso tempo non evocava associazioni religiose ben definite. La Stella di Davide divenne ovunque l’emblema degli ebrei sionisti. I non ebrei la consideravano come rappresentante non solo della corrente sionista dell’ebraismo, ma dell’ebraismo nel suo insieme.
Le strisce blu
Le strisce blu della bandiera sionista furono ispirate dalle strisce del tallit (scialle da preghiera). Il tallit ha due aspetti simbolici separati: la tonalità blu chiaro e le strisce. Alcuni dicono che le strisce vogliono ricordare il filo unico tinto delle frange rituali (tzitzit). Questo porta al significato della tinta stessa. Secondo la Torah, un filo dello tzitzit dovrebbe essere azzurro. A giudicare dai riferimenti nel Talmud, era una tonalità tra il verde e il blu. Molti significati simbolici sono stati attribuiti ad esso. Rabbi Meir disse che ricorda il colore del cielo; Rabbi Judah ben Illai sostenne che il colore del bastone di Aronne era azzurro, come lo erano le Tavole della Legge, ed è per questo che Dio comandò agli ebrei di includerlo sui loro scialli di preghiera: “Finché il popolo di Israele guarda questo tehelet, si ricorda delle {parole} scritte sulle tavole e le osserva”. In altre parole, la vista del colore tehelet porta all’osservanza dei comandamenti. Il bianco e il tehelet, insieme all’oro e alla porpora, erano i colori delle vesti del Sommo Sacerdote (Esodo 28: 4,43) e delle tende del Tabernacolo (Esodo 26). Erano considerati i colori della purezza che simboleggiavano la spiritualità del popolo ebraico.
La prima persona nei tempi moderni che espresse l’idea che il blu e il bianco sono i colori nazionali del popolo ebraico, fu il poeta ebreo austriaco Ludwig August Frankl (1810-1894). Più di tre decenni prima del Primo Congresso Sionista, Frankl pubblicò una poesia intitolata “I colori di Giuda”:
Quando i sentimenti sublimi riempiono il suo cuore,
è rivestito dei colori del suo paese
Sta in preghiera, avvolto
in una veste scintillante di bianco.Gli orli della veste bianca
sono coronati da larghe strisce blu;
come la veste del sommo sacerdote,
adornata da bande di fili blu.Questi sono i colori della patria amata,
Blu e bianco sono i confini di Giuda;
Bianco è lo splendore del sacerdozio,
e blu, gli splendori del firmamento.
A. L. Frankl, “Juda’s Farben”, in Ahnenbilder (Leipzig, 1864), p. 127La poesia di Frankl fu tradotta in ebraico fiorito e apparve sul periodico Hahavatzelet (La rosa di Sharon) nel 1878. Non sappiamo se i fondatori del sionismo conoscessero la poesia, ma è un fatto che le bandiere di quasi tutte le prime associazioni sioniste presero in prestito le strisce blu del tallit. Una bandiera bianca e blu fu innalzata sul villaggio agricolo di Rishon Lezion nel 1885 per celebrare il terzo anniversario della sua fondazione. Indipendentemente dall’evento di Rishon Lezion, una bandiera bianca e blu fu innalzata nel 1891 a Boston in occasione dell’inaugurazione della sala riunioni della Bnai Zion Educational Society. Quella bandiera aveva strisce blu sopra e sotto una stella di Davide che aveva la parola ebraica “Maccabee” inscritta nel suo centro. I Bnai Zion mostrarono per la prima volta la loro bandiera pubblicamente nell’ottobre 1892, durante i festeggiamenti per il quarto centenario della scoperta dell’America. Questa volta la parola “Zion” sostituì “Maccabee.”
Bandiera della Bnai Zion Educational Society a Boston, 1892 Le strisce blu della bandiera sionista servono come contrappeso al messaggio della Stella di Davide. Danno alla bandiera l’aspetto religioso e rituale totalmente assente da quest’ultima. Che il significato simbolico delle strisce blu sia stato percepito consapevolmente o meno, la loro origine nel tallit ricorda a chi guarda i comandamenti della Torah. La bandiera sionista usa la stella di Davide per esprimere l’unità ebraica, che a sua volta è guidata dai precetti della Torah, come rappresentato dalle strisce blu e dallo sfondo bianco.
Doppia Fedeltà
Dopo quasi 50 anni durante i quali la bandiera ha servito il movimento sionista nel mondo, compreso l’Yishuv (la comunità ebraica) in Terra d’Israele, un comitato ad hoc del Consiglio provvisorio di Stato nel 1948 decise di “introdurre una differenza cospicua – per quanto possibile – tra la bandiera dello Stato e la bandiera sionista.” Il ministro degli Esteri Moshe Shertok (Sharett) spiegò che ciò era auspicabile “per evitare complicazioni per le comunità ebraiche quando innalzano la bandiera internazionale del popolo ebraico, cioè la bandiera sionista, e possono verificarsi malintesi, o l’impressione che stiano battendo la bandiera di uno Stato di cui non sono cittadini”. Affinché gli ebrei della diaspora non fossero esposti ad accuse di doppia fedeltà, è stato deciso di organizzare un concorso per nuovi disegni per la bandiera dello Stato d’Israele, che fosse diversa da quella sionista.
Bandiera proposta da Nissim SabbahLa proposta del Sig. Nissim Sabbah di Tel Aviv, includeva componenti che ricorrevano nella maggior parte dei disegni proposti: due strisce blu, uno sfondo bianco, una stella di David al centro e sette stelle d’oro.
Un’altra proposta cercava di conciliare il tradizionale con il moderno. Ha tentato di creare un simbolismo sofisticato basato sul numero sette. Le sette candele della lampada del Sabbath sono coronate da sette fiamme, a forma di Stelle di David; così Shabat Shalom (“pace del Sabbath”) si fonde con le sette ore di lavoro quotidiano proposte da Herzl. Un altro dettaglio interessante è la forma della bandiera proposta, che ricorda la Stella di David: dal basso sporge la metà inferiore della Stella di David, mentre la stessa parte della stella è ritagliata sul bordo superiore della bandiera.
Nel luglio 1948, Mordechai Nimtza-bi, un esperto di araldica, pubblicò un libro intitolato La bandiera, in cui cercava di determinare il disegno appropriato per la bandiera nazionale. Nimtza-bi era d’accordo con Sharett che la bandiera sionista doveva essere adottata dallo Stato d’Israele, ma anche – che questo non era possibile.
“Anche dopo la creazione dello Stato, molti ebrei continueranno a vivere nella diaspora, e se la bandiera sionista diventasse la bandiera dello Stato, questi ebrei, che sono cittadini dei loro paesi di residenza, batteranno la bandiera di un paese straniero”, ha scritto. Nimtza-bi conosceva bene le regole dell’araldica, specialmente dell’Impero britannico. Le bandiere di alcuni membri del Commonwealth britannico incorporavano la Union Jack o nell’angolo o al centro. Nelle sue varie proposte per la bandiera israeliana, Nimtza-bi voleva conferire allo Stato d’Israele un’autorità spirituale nei confronti delle organizzazioni sioniste di tutto il mondo, simile alla relazione tra la Gran Bretagna e i domini. Egli creò molte varianti della bandiera sionista. Il Consiglio provvisorio di Stato non accettò nessuna delle sue proposte, né quelle presentate dal grande pubblico.
Bandiera proposta da Oteh WalischAl decimo incontro del Consiglio provvisorio di Stato, Moshe Sharett presentò un’altra proposta, quella del grafico Oteh Walisch.
Nel disegno di Walisch, la bandiera è divisa trasversalmente in tre sezioni uguali: strisce blu in alto e in basso, con una singola fila di sette stelle dorate blasonate sulla sezione bianca al centro. Questa divisione differisce da quella della bandiera sionista, che aveva cinque strisce – due blu e tre bianche. Anche le larghezze relative sono diverse. Il disegno di Walisch rappresenta un deliberato allontanamento dalla bandiera sionista. Come notato, le strisce blu su quest’ultima erano prese dallo scialle di preghiera. Quando Walisch le spostò sui bordi superiore e inferiore della bandiera e le rese più larghe, il disegno non era più un ovvio richiamo al tallit. La scomparsa delle strisce blu dà alla sua proposta un carattere più “laico”.
Nel frattempo, Moshe Sharett decise di indagare i pensieri degli ebrei della diaspora sulla bandiera dello Stato di Israele. Il 20 luglio 1948, inviò dei telegrammi al Dr. Chaim Weizmann, che in quel momento si trovava in Svizzera; al Rabbino Abba Hillel Silver, a New York; al Prof. Zelig Brodetsky, a Londra; e al Consiglio Generale Sionista, a Johannesburg. Il rabbino Silver rispose che “preferiremmo lasciare la bandiera sionista come bandiera nazionale di Israele, con un minimo di cambiamenti. Riteniamo che il timore di complicazioni come risultato dell’uso della bandiera nei raduni sionisti all’estero sia stato in qualche modo esagerato”. Gli altri leader sionisti hanno risposto in modo simile. Dopo che i timori di “doppia fedeltà” furono alleviati, il 28 ottobre 1948 il Consiglio provvisorio di Stato votò all’unanimità per adottare la bandiera sionista come quella dello Stato di Israele. La risoluzione entrò in vigore due settimane dopo, dopo la pubblicazione sulla Gazzetta Ufficiale.
Le Tavole della Legge, il Leone di Giuda e le “Sette Stelle” di Herzl, avanzate come possibili sostituti della Stella di Davide durante le discussioni sulla bandiera, furono incorporate in altri emblemi ufficiali: il Leone di Giuda è l’emblema del Comune di Gerusalemme; le sette stelle di Herzl sono in evidenza negli emblemi di Tel Aviv e Herzliya; e le Tavole della Legge appaiono sull’emblema del Gran Rabbinato di Israele.
La Stella di David è un esempio eccezionale del significato variabile dei simboli. Il potere del messaggio che trasmettono deriva meno dall’uso originale nella storia. All’inizio la Stella di Davide non aveva alcuna connotazione religiosa, politica o sociale. Le strisce blu e bianche che simboleggiano una vita di purezza, guidata dai precetti della Torah, e la Stella di Davide, che simboleggia la rinascita e la nuova vita del popolo ebraico, legano lo Stato di Israele, attraverso la sua bandiera, al passato, al presente e al futuro. Questo è evidentemente il motivo per cui la bandiera sionista ha prevalso sulle considerazioni politiche che avevano spinto i dirigenti del nuovo Stato a proporre dei sostituti per essa.
