Tammuz

Il matrimonio di Inanna e Tammuz, riproduzione di una scultura sumera

Tammuz (noto anche come Dumuzi) era il nome di un’antica divinità del Vicino Oriente, conosciuta soprattutto per il suo patrocinio dei pastori e per il suo legame romantico con Inanna (la dea sumera dell’amore sessuale), conosciuta anche come Astarte o Ishtar. Come dio della fertilità, rappresentava l’inseminazione della dea madre, così come la produzione di bambini sani. Il mito più noto di Tammuz descrive la sua morte per mano della sua amante, una punizione guadagnata per il suo fallimento nel piangere adeguatamente quando lei si perse negli Inferi. Il soggiorno del dio tra i morti fu commemorato in varie forme di espressione umana, compresi i lamenti poetici e le pratiche rituali.

Nella sua iterazione siriana, Tammuz fu incorporato nel pantheon ellenico come Adone, un bellissimo giovane che si guadagnò l’amore di Afrodite.

I concetti di morte e resurrezione sono legati al mito di Tammuz, che prefigura il ruolo centrale della resurrezione nella religione del cristianesimo.

Etimologia

Anche se il dio babilonese/assiro Dumuzi era conosciuto con una varietà di nomi in tutto il Medio Oriente (incluso l’ebraico תַּמּוּז, Tammuz; l’arabo تمّوز, Tammūz; l’accadico Duʾzu; e il sumero Dumuzid (DUMU.ZID)), tutti sono traslitterazioni di un unico moniker divino (probabilmente, il babilonese Du’uzu). Poiché i nomi degli dei babilonesi offrono spesso un’idea del carattere delle divinità in questione, determinare un’etimologia accurata è più di una semplice preoccupazione accademica. Dopo un’ampia analisi dei materiali letterari esistenti, Thorkild Jacobsen offre la seguente analisi:

e possiamo ora interpretare il nome divino Dumu-zi(d) come “il buon giovane”, e vedere il dio come un potere che si manifesta nei normali agnelli o capretti appena nati non difettosi…. Dumuzi era un dio pastore, il suo nome completo e titolo era Dumuzi sipad, “Dumuzi il pastore”, ed è facile capire che i pastori potessero adorare un potere che custodiva la salute degli animali appena nati e che li tratteneva dal nascere difettosi. L’aumento e la prosperità delle loro mandrie dipendevano da questo.

Anche se manca la continuità linguistica diretta evidenziata dai nomi elencati sopra, l’elleno-siriano Adonis (“signore”) era un’altra controparte di Tammuz.

Antecedenti storici

Sulla base dell’intrigante possibilità che Tammuz potesse essere un uomo mortale apoteosizzato attraverso l’amore di Ishtar/Inanna, gli archeologi hanno recentemente scoperto una lista di re sumeri che include due monarchi chiamati Dumuzi:

• Dumuzid di Bad-Tibira, il pastore (regnando 36000 anni), il quinto re prima del Diluvio
• Dumuzid di Kua, il pescatore (regnando 100 anni), il terzo re della prima dinastia, regnante tra Lugalbanda e Gilgamesh, figlio di Lugalbanda

Altri testi sumeri mostrano che i re dovevano essere sposati con Inanna in un matrimonio mistico, come ad esempio un inno che descrive il matrimonio mistico tra la dea e il re Iddid-Dagan (circa 1900 a. C.

Racconti mitologici

Nei vari racconti mitologici che descrivono Tammuz/Dumuzi, egli gioca una varietà di ruoli, da umile pastore a sovrano divino. Un elemento relativamente comune, tuttavia, è la sua associazione con varie dee potenti, in particolare la regale Ishtar/Inanna. Poiché la sua importanza mitico-religiosa dipende in modo particolare da queste relazioni, ne consegue che l’esplorazione di questi vari resoconti è il modo migliore per comprendere il carattere del dio.

La sfaccettata relazione tra Inanna e Dumuzi, caratterizzata in egual misura da un amore sensuale ed erotico e da aspre recriminazioni, fornisce il foraggio per un considerevole corpo della mitologia sumera e babilonese.

Nel primo caso, la componente amorosa della loro relazione è attestata in un ampio corpus di poemi e canzoni pastorali, che raccontano le prime fasi della relazione amorosa tra Inanna (la dea della fertilità) e Dumuzi (un pastore umano o il dio dei pastori). Questa connessione romantica è descritta in grande dettaglio in Il corteggiamento di Inanna e Dumuzi, un poema che è notevole sia per la sua tenerezza che per le sue rappresentazioni grafiche della sessualità:

Inanna cantava: “Rendi il tuo latte dolce e denso, mio sposo. Mio pastore, berrò il tuo latte fresco. Toro selvaggio Dumuzi, rendi il tuo latte dolce e denso. Berrò il tuo latte fresco. Fai scorrere il latte della capra nel mio ovile. Riempi la mia sacra zangola di formaggio al miele. Signore Dumuzi, berrò il tuo latte fresco. Mio marito, custodirò il mio ovile per te. Veglierò sulla tua casa della vita, il magazzino, il luogo splendente e fremente che delizia Sumer – la casa che decide i destini della terra, la casa che dà il respiro della vita al popolo. Io, la regina del palazzo, veglierò sulla tua casa”.

In netto contrasto con queste gioiose celebrazioni della fecondità agricola, i corpora mitici dei Sumeri e dei Babilonesi contengono anche numerosi lamenti e lamenti che lamentano la morte del divino marito. Nella rappresentazione più importante della morte del dio, egli è distrutto dal suo fallimento nel piangere il suo consorte defunto – un atto arrogante che gli fa guadagnare il notevole dispiacere di Inanna.

La discesa agli inferi

Secondo il mito della discesa agli inferi di Inanna, rappresentato in tavolette sumere e accadiche parallele, Inanna (Ishtar nei testi accadici) partì per gli inferi – i demesni di sua sorella Ereshkigal – forse con l’intenzione di prenderli come propri. Imperterrita dalle esortazioni della sorella a tornare nel mondo dei vivi, la dea passò attraverso sette porte, anche se a ciascuna di esse le fu richiesto di lasciare un indumento o un ornamento, così che quando ebbe attraversato la settima porta era completamente nuda (e indifesa). Nonostante gli avvertimenti sulla sua presunzione, Inanna non tornò indietro ma osò sedersi sul trono di Ereshkigal. Immediatamente gli Anunnaki degli inferi la giudicarono, la trovarono inadeguata e la trasformarono in un cadavere senza vita appeso ad un chiodo. Con la dea della fertilità così imprigionata, tutti i congressi sessuali in tutto l’universo cessarono bruscamente.

Desperato di aiutare il suo padrone, il fedele servitore di Inanna tentò di arruolare l’aiuto di altri dei ma solo il saggio Enki (il babilonese “Ea”) rispose. I dettagli del piano di Enki/Ea differiscono leggermente nei due resoconti sopravvissuti, ma alla fine, Inanna/Ishtar fu resuscitata. Tuttavia, una legge di “conservazione delle anime” le imponeva di trovare uno spirito che prendesse il suo posto nel mondo sotterraneo – una spiacevole responsabilità che veniva fatta rispettare da un gruppo di demoni fedeli a Ereshkigal. Sfortunatamente, la perlustrazione del mondo da parte di Inanna fu inizialmente infruttuosa, poiché ogni essere che vedeva era nel mezzo del lutto per la sua morte. Questa tendenza si invertì bruscamente quando tornò nella sua città natale, dove trovò Dumuzi riccamente vestita e seduta sul suo trono. Inanna, furiosa con il suo amante infedele, mise immediatamente i suoi demoni accompagnatori su Dumuzid. Anche se inizialmente tentò di fuggire, il re divino fu alla fine perseguitato dalle orde demoniache e consegnato agli inferi al posto di sua moglie. Quando il dio morì, trascinò la sua zangola di burro a terra e la frantumò – un potente simbolo della sua fertilità perduta.

Dopo un certo tempo, Inanna si arrese e cambiò il suo decreto, restituendo così il marito Dumuzi alla vita per una parte dell’anno. Per raggiungere questo compromesso, tuttavia, fu necessario trovare un accordo con (la sorella di Dumuzi), che accettò di prendere il posto di Dumuzid in Kur per un certo numero di giorni all’anno (la quantità varia nelle diverse fonti).

Commentando questo mito, Powell offre la seguente interpretazione:

La discesa di Inanna negli inferi è la sua morte, e la fine della fertilità sulla terra. Il suo ritorno nel mondo superiore è la sua resurrezione, il ritorno della vita sulla terra. Ma la vita rinnovata può essere acquistata solo al prezzo della morte di un altro, in questo caso il suo consorte Dumuzi. Qui sta la logica del sacrificio rituale (anche umano).

A margine, va notato che non tutti i racconti descrivono Inanna come responsabile della morte del suo consorte, ma queste altre versioni sono l’eccezione piuttosto che la regola.

Risurrezione

Sulla base dei primi testi mesopotamici scoperti dagli archeologi, si è inizialmente supposto che la discesa agli inferi di Ishtar/Inanna sia avvenuta dopo la morte di Tammuz/Dumuzid, piuttosto che prima. Come tale, il suo obiettivo (come Orfeo) era quello di salvare il suo amore defunto. Questa versione divenne popolare nel “Descent of the Goddess Ishtar into the Lower World” (1915) di M. Jastrow, un racconto tremendamente popolare. Sebbene nuovi testi scoperti nel 1963 presentino un’immagine considerevolmente diversa del racconto (come descritto sopra), la vecchia interpretazione persiste ancora in certi circoli, specialmente tra coloro che cercano parallelismi tra le divinità mediorientali e il Cristo risorto. Per esempio, è in questo filone che Paul Carus afferma: “L’antico Tammuz è uno dei più importanti prototipi di Cristo. È un dio-uomo, un’incarnazione della divinità che nasce come essere umano, muore nel corso del tempo e torna in vita.”

Pratica cultuale

In Babilonia, il mese Tammuz fu istituito in onore del dio eponimo Tammuz, che ebbe origine come un dio-pastore sumero, Dumuzid o Dumuzi, la consorte di Inanna (l’accadica Ishtar).

Nella pratica cultuale, il morto Tammuz era ampiamente pianto nel Vicino Oriente antico. Una tavoletta sumera (Ni 4486 da Nippur recita:

Lei può far arrivare il lamento per te, mio Dumuzid, il lamento per te, il lamento, il lamento, fino al deserto – può farlo arrivare alla casa Arali; può farlo arrivare a Bad-tibira; può farlo arrivare a Dul-šuba; può farlo arrivare al paese dei pastori, all’ovile di Dumuzid “O Dumuzid dalla bocca che parla bene, dagli occhi sempre gentili”, singhiozza in lacrime, “O tu dalla bocca che parla bene, dagli occhi sempre gentili”, singhiozza in lacrime. “Ragazzo, sposo, signore, dolce come il dattero, o Dumuzid!” singhiozza, singhiozza in lacrime.

Queste cerimonie venivano osservate anche alla porta stessa del Tempio di Gerusalemme, con orrore del profeta ebreo Ezechiele:

“Poi mi condusse alla porta della casa del Signore che era verso nord; ed ecco, vi sedevano delle donne che piangevano per Tammuz. Poi mi disse: “Hai visto questo, o figlio dell’uomo? Voltati ancora e vedrai abomini più grandi di questi”.”-Ezechiele 8.14-15

La testimonianza di Ezechiele è l’unica menzione diretta di Tammuz nella Bibbia ebraica.

Note

• Barton, George A. “Tammuz e Osiride.” Journal of the American Oriental Society 35 (1915). 213-223.
• Black, J.A., G. Cunningham, E. Robson, e G. Zólyomi (curatori e traduttori). “Inana e Bilulu: un ulila a Inana”. The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Università di Oxford, 2003-2006.
• Campbell, Joseph. Mitologia orientale: The Masks of God. New York: Viking Penguin, 1962. ISBN 0285636073
• Campbell, Joseph. Mitologia Occidentale: The Masks of God. New York: Viking Penguin, 1964. ISBN 0140194428
• Jacobsen, Thorkild. “Verso l’immagine di Tammuz”. Storia delle religioni 1:2 (inverno 1962). 189-213.
• Jacobsen, Thorkild. “Il nome Dumuzi”. The Jewish Quarterly Review (New Series) 76:1, Essays in Memory of Moshe Held, (luglio 1985). 41-45.
• Kramer, Samuel Noah. “Studi cuneiformi e storia della letteratura: I testi matrimoniali sacri sumerici”. Proceedings of the American Philosophical Society 107 (1963). 485-527.
• Kramer, Samuel Noah. “La resurrezione annuale di Dumuzi: Un’importante correzione alla ‘discesa di Inanna’”. Bulletin of the American Schools of Oriental Research 183 (ottobre 1966). 31.
• Kramer, Samuel Noah. “La morte di Dumuzi: Una nuova versione sumerica”. Anatolian Studies 30, numero speciale in onore del settantesimo compleanno del professor O. R. Gurney, (1980). 5-13.
• Kramer, Samuel Noah, e Diane Wolkstein. Inanna: Queen of Heaven and Earth. New York: Harper & Row, 1983. ISBN 0060908548
• Lambert, W.G. “A Neo-Babylonian Tammuz Lament”. Journal of the American Oriental Society 103:1, Studies in Literature from the Ancient Near East, by Members of the American Oriental Society, Dedicated to Samuel Noah Kramer (January – March 1983). 211-215.
• Marcovich, Miroslav. “Da Ishtar a Afrodite”. Journal of Aesthetic Education 30:2, numero speciale: Distinguished Humanities Lectures II, (Estate 1996). 43-59.
• Meek, Theophile James. “I cantici e il culto di Tammuz”. The American Journal of Semitic Languages and Literatures 39:1 (ottobre 1922). 1-14.
• Powell, Barry B. Classical Myth, 2nd ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0137167148.
• Prince, J. Dyneley. “Un inno a Tammuz”. The American Journal of Semitic Languages and Literatures 27:1 (ottobre 1910). 84-89.
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• Yamauchi, Edwin M. “Tammuz e la Bibbia”. Journal of Biblical Literature 84:3 (settembre 1965). 283-290.

Tutti i link recuperati il 19 gennaio 2020.

• “Descent of the Goddess Ishtar into the Lower World,” trans. M. Jastrow, 1915; in Sacred Texts and Ancient Texts
• “The Descent of Ishtar,” trans. E. Speiser, 1950. Gateway to Babylon
• “La discesa di Ishtar”, trans. Stephanie J. Dalley