White power skinhead

OriginiModifica

La sottocultura skinhead originale iniziò nel Regno Unito nel 1968-1969, probabilmente a Londra e nel sud-est dell’Inghilterra, più specificamente nell’East End di Londra secondo Clarke. Aveva pesanti influenze mod britanniche e giamaicane, tra cui un apprezzamento per i generi di musica nera come il rocksteady, lo ska e il primo reggae delle Indie occidentali. Il particolare stile di vita e il look aggressivo degli skinheads era un’auto-dichiarata riaffermazione del tradizionale puritanesimo della classe operaia e dei ruoli di genere – di fatto “una ri-ricreazione stilizzata di un’immagine della classe operaia”, che sembrava minacciata nella loro visione di contaminazione dalla cultura permissiva ed edonistica della classe media inglese negli anni 1960-1970. Per esempio, il caratteristico taglio di capelli corto degli skinhead emerse soprattutto in reazione alla percezione di un allontanamento dello stile maschile dalla mascolinità tradizionale, incarnata dallo “studente borghese, amante della pace e dai capelli lunghi” del movimento hippie.

L’identità degli skinhead degli anni ’60, tuttavia, non era basata né sul potere bianco né sul neonazismo o neofascismo, anche se alcuni skinhead si erano impegnati nel “Paki-bashing”, cioè nella violenza contro i pakistani e altri immigrati dell’Asia meridionale. Anche così, i neri indiani dell’ovest (“Caribs”) erano anche coinvolti in attacchi di bande di skinhead contro gli immigrati dell’Asia del sud, e la violenza è stata interpretata da Alexander Tarasov come un conflitto sociale causato dalla nuova presenza di commercianti e negozianti dell’India del sud all’interno di una comunità di lavoratori poveri bianchi e dell’India occidentale. Clarke nota allo stesso modo che le aree in cui gli skinheads divennero più prominenti erano “tipicamente o nuovi quartieri di case popolari o vecchi quartieri in via di sviluppo o che sperimentavano un afflusso di forestieri”, sia immigrati del Commonwealth che bianchi della classe media in cerca di alloggi a prezzi accessibili.

Il leader politico Enoch Powell e il suo infiammatorio discorso del 1968 “Rivers of Blood” diedero una voce pubblica alle ansie diffuse riguardo all’immigrazione non bianca e alla “minaccia” presumibilmente posta dagli immigrati dell’Asia meridionale. Anche se c’è “poco accordo sulla misura in cui Powell fu responsabile degli attacchi razziali”, il discorso può aver contribuito a scatenare la violenza del “Paki-bashing” contro gli immigrati dell’Asia meridionale, definito “skinhead terror” nell’aprile 1970 da The Observer, con i “Paki-bashers” spesso chiamati semplicemente “skinheads” in molti rapporti contemporanei. All’inizio degli anni ’70, la scena reggae aveva cessato di essere semplicemente una “musica da festa” e, sotto l’influenza del rastafarismo, si era avvicinata a temi orientati alla comunità come la liberazione dei neri e il misticismo africano, che partecipavano all’allontanamento di alcuni proletari bianchi dalla comunità. Nel 1973 gli skinheads bianchi lanciarono una violenta mischia in un night club, cantando “giovani, dotati e bianchi” e tagliando gli altoparlanti mentre il disc jokey indiano stava suonando Young, Gifted and Black di Bob e Marcia.

Emersione del potere bianco skinheadsModifica

La scena skinhead si era in gran parte spenta nel 1973. Una seconda ondata iniziò a crescere intorno al 1977 dalla disintegrazione della sottocultura punk, che alcuni membri radicalizzarono come “street punk” accentuandone il carattere aggressivo. Sebbene il movimento punk enfatizzasse valori nichilisti e narcisistici invece che l’eredità della classe operaia, la loro opposizione alla classe media e superiore, l’adozione di immagini naziste da parte di alcuni punk per massimizzare il valore d’urto, e lo sviluppo di una rete sotterranea di fanzine punk, ispirò e facilitò l’emergere parallelo di una sottocultura razzista skinhead. L’inclinazione latente di destra e anti-immigrati, presente nel movimento skinhead dalla fine degli anni ’60, divenne progressivamente dominante nel Regno Unito, alimentata dalla crisi del lavoro, dal declino economico e da un aumento dell’immigrazione durante la fine degli anni ’70 e l’inizio degli anni ’80. All’inizio degli anni ’80, la sottocultura skinhead del potere bianco si era diffusa in gran parte della Gran Bretagna, in gran parte “attraverso l’interazione faccia a faccia tra i tifosi alle partite di calcio”. Il personaggio dei cartoni animati Black Rat, creato nel 1970 dall’artista francese Jack Marchal, fu adottato dai giovani neofascisti in varie nazioni europee e divenne un marcatore essenziale della cultura di frangia.

La musica giocò un ruolo simbolico chiave nella polarizzazione politica della sottocultura skinhead. Marchal registrò un album Hard Rock francese chiamato Science & Violence nel 1979, e gli studenti tedeschi del partito neonazista NPD formarono il primo gruppo rock nazionalista tedesco nel 1977. Un nuovo genere musicale, Oi! – una contrazione di “Hey, you!” pronunciata con un accento cockney – emerse come una versione skinhead del punk rock alla fine degli anni ’70, in contrasto con i gruppi a volte multirazziali del risorgimento skinhead di sinistra e impolitico, che piuttosto trasse influenza dalle radici originali giamaicane Ska della fine degli anni ’60. Coniato come soprannome per il nuovo genere dal giornalista britannico Gary Bushell nel 1980, “Oi!” divenne presto sinonimo di “skinhead”. A differenza di molti dei loro seguaci, tuttavia, i primi membri della band Oi! non erano generalmente neonazisti o addirittura affiliati a organizzazioni di destra, e presero sempre più le distanze da alcuni dei loro fan, che contribuirono ai ricorrenti disordini ai concerti.

Nel luglio 1981, i “Southall riots” si scatenarono a un concerto degli Oi! che accoglieva centinaia di skinheads in un sobborgo prevalentemente asiatico di Londra. Alcuni skinheads cominciarono ad attaccare i vicini negozi asiatici, e 400 asiatici risposero poi bruciando il locale con bombe alla paraffina mentre gli skinheads fuggivano con l’aiuto della polizia. L’evento portò ad un panico morale in Gran Bretagna e la sottocultura skinhead fu saldamente associata alla politica di destra e alla “musica bianca” nell’opinione pubblica dal 1982. Secondo Brown, alcuni temi lirici di Oi! come le frustrazioni sociali, la repressione politica e l’orgoglio della classe operaia, erano comuni ad altri generi come la musica country o il blues, ma altri come la violenza (“Aggro”, per “aggressività”) e il teppismo calcistico “potevano essere facilmente interpretati in termini di estrema destra.”

Legami politici e radicalizzazioneModifica

Dalla fine degli anni ’70 il National Front, un partito neofascista britannico che stava perdendo terreno nella politica elettorale, si era rivolto al movimento skinhead per ottenere sostenitori di base tra la classe operaia. Il genere Rock against Communism (RAC), rilanciato nel 1982 dal leader degli Skrewdriver Ian Stuart Donaldson in associazione con il National Front, apparve in reazione al movimento Rock against Fascism. Per attirare nuovi aderenti, il Fronte Nazionale tentò di usare la scena musicale del White Power per riformulare il suo messaggio dall’odio palese all’amore per se stessi e alla difesa collettiva dell’identità bianca. Donaldson e il Fronte Nazionale fondarono un’etichetta discografica chiamata White Noise Club, che pubblicò l’album White Power degli Skrewdriver nel 1983, la cui canzone omonima divenne “la più riconoscibile canzone skinhead neofascista”. Nel 1987, un festival musicale fu organizzato dal membro del National Front Phil Andrewon nella proprietà di Nick Griffin nel Suffolk, e fu frequentato da centinaia di skinhead razzisti provenienti da tutta Europa che fecero il saluto nazista e cantarono il coro che chiedeva “white power for Britain”.

Una scissione all’interno del White Noise Club portò alla creazione di Blood & Honour nel 1987. Donaldson era stato coinvolto con l’etichetta tedesca occidentale Rock-O-Rama e sentì il bisogno di creare il proprio movimento globale neofascista skinhead senza alcuna affiliazione politica di partito. La rete di promozione musicale si trasformò rapidamente nel “principale punto di riferimento per i giovani neofascisti e neonazisti di tutta Europa che venivano in Gran Bretagna per assistere ai concerti di Skrewdriver e altre band”. Anche se la violenza degli skinhead contribuì a danneggiare l’immagine pubblica del Fronte Nazionale, il movimento attirò migliaia di giovani al neofascismo e fornì al partito un nuovo mezzo per diffondere il loro messaggio. Nel tentativo di ripulire sia il discorso che l’immagine pubblica del British National Party, Griffin distanziò pubblicamente il partito dalla sottocultura skinhead dopo esserne diventato presidente nel 1999. Il partito ha espulso i membri skinhead, anche se ha permesso ai membri della banda White Power di aderire e ha accettato donazioni da concerti skinhead neofascisti nei primi anni 2000.

Nel 1990 la Commissione d’inchiesta sul razzismo e la xenofobia del Parlamento europeo ha riferito che la sottocultura skinhead violenta e razzista era “di gran lunga lo sviluppo più preoccupante dall’ultimo rapporto della Commissione d’inchiesta”. La morte di Donaldson in un incidente d’auto nel settembre 1993, seguita da quella di Nicky Crane che soccombette all’AIDS nel dicembre dello stesso anno, portò alla presa di possesso di Blood & Honour da parte di Combat 18, “un gruppo scissionista neonazista semi-terrorista più estremo”, e infine a sanguinose faide interne tra i sostenitori di Combat 18 e i lealisti di Blood & Honour a metà e fine anni ’90. Nel 1985, un operaio francese dell’Arsenale di Brest, Gaël Bodilis, creò l’etichetta Rebelles Européens, fedele al neonazismo. Era associata alla FNJ, l’ala giovanile del Front National, alla Troisième Voie neofascista e più tardi all’organizzazione neonazista PNFE. L’etichetta crebbe rapidamente diventando la seconda più grande etichetta di musica white power in Europa, anche se la scena rock white power europea riuscì ad entrare nel mercato mainstream solo in Svezia, dove il gruppo Ultima Thule raggiunse la vetta delle classifiche nel 1993.

InternationalizationEdit

Neo-Nazi skinhead in Germania

Fazione razzista della sottocultura skinhead ha cominciato ad apparire nella prima metà degli anni ’80 in Scandinavia, Paesi Bassi, Germania Ovest, Austria, Stati Uniti, Canada e Australia; e dalla metà degli anni ’80 in Francia, Belgio, Danimarca e Svizzera. Durante gli anni ’90, il movimento crebbe rapidamente in Occidente e si diffuse verso l’Europa dell’Est, la Russia in particolare. Prima che Internet diventasse ampiamente disponibile dopo la metà degli anni ’90, la musica skinhead white power giocò un ruolo chiave nella diffusione internazionale delle ideologie suprematiste bianche all’interno di un movimento razzista altamente frammentato. In molti paesi europei, il merchandising – e talvolta il materiale razzista illegale o che nega l’Olocausto – veniva venduto per corrispondenza o durante le tournée dei gruppi.

Misurare il numero di white power skinheads è reso difficile dalla mancanza di una struttura formale e organizzata, dal problema della sovrapposizione delle appartenenze, e da una tradizione di silenzio messa in atto per coltivare la mistica delle loro attività clandestine e per impedire alla polizia di valutare le dimensioni dei gruppi locali. Nel 1995, si stimava che circa 70.000 di loro fossero presenti in 33 paesi (la metà erano “attivisti hard-core”, gli altri amici e associati), tra cui 5.000 in Germania, 4.000 in Cecenia, 4.000 in Ungheria e 3.500 negli Stati Uniti. Nel 2002, 350 gruppi musicali del potere bianco erano attivi negli Stati Uniti e in Europa occidentale, e 138 organizzazioni skinhead razziste operavano in tutto il mondo nel 2012.

EuropeEdit

Nella maggior parte dei paesi europei, la sottocultura skinhead razzista si è polarizzata sull’estrema destra tra il 1983 e il 1986, e poco dopo il 1989 e la caduta del muro di Berlino in Europa orientale, dove è stata particolarmente forte dalla transizione al capitalismo. La scena musicale del potere bianco ha rapidamente abbracciato la crescita di Internet, che ha permesso loro di aggirare le leggi locali europee sull’odio e sviluppare ulteriormente le loro reti internazionali. Nel 2013, gli Hammerskin Nation (HSN) sono riusciti a riunire più di 1.000 skinheads da tutta Europa in un concerto rock nazista organizzato a Milano.

In Germania, la band hard rock Böhse Onkelz (‘Evil Uncles’), formatasi nel 1980 a Francoforte sul Meno, ha posto le basi per la radicalizzazione del movimento skinhead collegando la scena musicale al nazionalismo di destra. Anche se non abbracciarono mai apertamente le idee del “potere bianco”, la loro canzone del 1981 Türken Raus (“Turchi fuori”) gli fece guadagnare la reputazione di band razzista. Negli anni ’80, gli skinheads neonazisti tedeschi erano noti per la loro violenza, a volte omicida. Nel 1985, un ebreo di 76 anni che era sopravvissuto all’Olocausto fu calpestato a morte durante una lotta tra skinheads e dimostranti antifascisti. Nel 1987, gli skinheads attaccarono i cristiani durante un festival a Lindau a causa del rifiuto del consiglio comunale di permettere all’Alleanza neonazista del popolo tedesco di tenere una riunione nel municipio. Nell’agosto 1992, gli skinheads razzisti parteciparono ai disordini di Rostock-Lichtenhagen, linciando gli immigrati con l’aiuto di semplici cittadini mentre i passanti applaudivano. Durante gli anni ’90, il numero di gruppi neonazisti nella Germania riunificata salì alle stelle, mentre numerosi giovani tedeschi dell’Est disoccupati si unirono al movimento white power skinhead.

In Francia, il movimento white power skinhead si strutturò intorno a Jeunesses Nationalistes-Révolutionnaires (JNR), fondato nel 1987 da Serge Ayoub. Era legato all’etichetta Rebelles Européens e all’organizzazione neofascista Troisième Voie, poi al Partito Nazionalista Francese. La JNR inizialmente svolse funzioni di polizia per il Front National francese, ma quest’ultimo alla fine prese le distanze da Ayoub e dalla JNR dopo gli attacchi di massa degli skinhead agli immigrati a Rouen e Brest.

RussiaEdit

La sottocultura skinhead russa del potere bianco affonda le sue radici nella Glasnost degli anni ’80, un periodo di relativa liberalizzazione guidato dal regime sovietico che ha permesso ai discorsi fascisti di emergere tra i giovani punk russi, principalmente come reazione contro l’ideologia e la storia dell’Unione Sovietica. Anche il teppismo calcistico ha giocato un ruolo nella diffusione della retorica neofascista negli anni ’80. La sottocultura, conosciuta in russo come skinkhedy, apparve nel 1992 a Mosca con una dozzina di skinheads. La loro dimensione divenne evidente dal 1994, nell’atmosfera di caos che seguì la dissoluzione dell’Unione Sovietica e i tentativi di Mikhail Gorbaciov di riforme liberali e rapida privatizzazione economica. Il loro numero è salito alle stelle per tutti gli anni ’90, alimentato dal disordine economico, dal collasso del sistema educativo e dalla legittimazione della violenza contro gli oppositori politici e le minoranze da parte del nuovo stato liberale, illustrato dall’attacco di Boris Eltsin al parlamento russo durante la crisi costituzionale russa del 1993, e dall’introduzione di uno stato di emergenza lo stesso anno per sorvegliare e deportare i caucasici in preparazione della prima guerra cecena. La copertura sensazionalizzata del movimento skinhead da parte dei media russi di proprietà statale fino ai primi anni 2000 ha anche partecipato alla diffusione su larga scala del movimento. Alla fine del 1999 c’erano da 3.500 a 3.800 skinheads a Mosca, fino a 2.700 a San Pietroburgo, e almeno 2.000 a Nizhnii Novgorod.

Il movimento è rimasto inosservato nel grande pubblico fino ai primi anni 2000, quando gli atti di violenza hanno cominciato a moltiplicarsi. Gli skinheads hanno attaccato un ostello vietnamita nell’ottobre 2000, una scuola armena nel marzo 2001, hanno guidato un pogrom al mercato di Yasenevo per il compleanno di Hitler nell’aprile 2001, poi un secondo pogrom nella metropolitana di Mosca nel novembre 2001, che ha provocato 4 morti. Nonostante alcuni punti in comune con l’agenda nazionalista di Vladimir Putin, gli skinheads rimangono contrari alle vestigia dell’autorità nel paese. La sottocultura skinhead si presenta, nelle parole dello studioso Peter Worger, come una “alternativa ultranazionalista al patriottismo sancito dallo stato di Putin”. Il partito neonazista Unità Nazionale Russa, al contrario, è noto per aver arruolato giovani membri delle bande skinhead. La legge federale sul contrasto delle attività estremiste, adottata nel 2002 dopo i pogrom skinhead, è raramente applicata dalla polizia e gli skinhead sono piuttosto perseguiti per omicidi associati al teppismo e ai conflitti della vita quotidiana che per discorsi di odio e violenza razzista.

Alcuni dei gruppi skinhead sono autonomi, mentre altri sono legati alle organizzazioni statunitensi Blood & Honour e Hammerskin Nation. Contrariamente alla maggior parte degli altri paesi, la sottocultura skinhead russa ha attratto membri da tutti i livelli di reddito, e tendono a provenire dalla classe media istruita nei centri urbani. Nel 2004, c’erano circa 50.000 skinheads autoidentificati nel paese, con gruppi attivi in circa 85 città. Fino a 2.000 rivoltosi legati al movimento skinhead russo hanno partecipato a un pogrom anticeceno nel 2006.

Stati UnitiModifica

Graffiti Skinhead 88 a Torino, Italia. L'”88″ sta per “HH” o “Heil Hitler”, essendo la “H” l’ottava lettera dell’alfabeto

Negli anni ’80 e ’90, molti giovani neonazisti e suprematisti bianchi americani, spesso associati al Ku Klux Klan, si unirono al crescente movimento skinhead del potere bianco statunitense. Nel 1988, c’erano circa 2.000 skinhead neonazisti negli Stati Uniti.

Il primo gruppo neonazista skinhead identificabile è il gruppo di breve durata Chicago’s Romantic Violence. Fu fondato nel 1984 dal venticinquenne Clark Reid Martell, presto incarcerato per episodi di violenza, che portarono al collasso del suo gruppo. Poco dopo, nel 1985, l’American Front emerse a San Francisco. Mentre altri gruppi come gli Hammerskins (1987) o il Volksfront (1994) stavano crescendo nel paese, gli skinhead razzisti guadagnarono l’accettazione tra le organizzazioni di potere bianco esistenti e organizzate negli Stati Uniti come la Chiesa del Creatore, la White Aryan Resistance, la National Alliance o il Ku Klux Klan, che percepirono la popolarità della sottocultura come un’opportunità per espandere il loro pubblico.

Al momento della sua morte, nel 2002, il leader della National Alliance William Luther Pierce, che considerava la musica un’opportunità per raggiungere un pubblico giovane e contrastare le produzioni culturali mainstream, era diventato il più grande produttore di musica white power del mondo grazie alla sua etichetta Resistance Records. Nel 2004, l’etichetta di potere bianco Panzerfaust Records ha lanciato un “Project Schoolyard USA” per distribuire CD campione agli studenti delle scuole medie e superiori di tutti gli Stati Uniti.

Negli Stati Uniti, la maggior parte dei gruppi skinhead di potere bianco sono organizzati a livello di stato, contea, città o quartiere, la Hammerskin Nation è una delle poche eccezioni, a causa della sua presenza internazionale. Secondo un rapporto del 2007 della Anti-Defamation League, gruppi come gli skinheads del potere bianco, i neonazisti e il Ku Klux Klan sono diventati sempre più attivi negli Stati Uniti, con una particolare attenzione all’opposizione all’immigrazione illegale. La Fratellanza Ariana è cresciuta in alcune parti degli Stati Uniti inghiottendo intere bande skinhead.

Il Southern Poverty Law Center (SPLC) nota che il movimento skinhead “non ha quasi più giovani reclute” negli Stati Uniti. “I gruppi nazionalisti bianchi attenti all’immagine e i gruppi neonazisti militanti”, segue l’SPLC, “stanno attirando le giovani generazioni, mentre nuovi gruppi skinhead razzisti stanno emergendo solo dai frammenti di gruppi esistenti. Nessun gruppo sta reclutando in numeri significativi”. La giornalista del Sarah Lawrence College Chelsea Liu ha identificato il loro stile di moda come una possibile ragione per il declino, dichiarandolo “sempre più obsoleto” e notando la preferenza dell’alt-right a vestirsi con abiti quotidiani.

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