Anti-Mimesis ist eine philosophische Position, die das direkte Gegenteil der aristotelischen Mimesis vertritt. Ihr bekanntester Vertreter ist Oscar Wilde, der in seinem Essay The Decay of Lying (Der Verfall der Lüge) von 1889 meinte: „Das Leben imitiert die Kunst weit mehr als die Kunst das Leben“. In dem Essay, der als platonischer Dialog geschrieben ist, behauptet Wilde, dass die Antimimesis „nicht nur aus dem Nachahmungstrieb des Lebens resultiert, sondern aus der Tatsache, dass das selbstbewusste Ziel des Lebens darin besteht, Ausdruck zu finden, und dass die Kunst ihm bestimmte schöne Formen anbietet, durch die es diese Energie verwirklichen kann.“
Was im Leben und in der Natur gefunden wird, ist nicht das, was wirklich da ist, sondern das, was die Künstler den Menschen beigebracht haben, durch die Kunst dort zu finden. Wie in einem von Wilde angeführten Beispiel, obwohl es in London seit Jahrhunderten Nebel gibt, bemerkt man die Schönheit und das Wunder des Nebels, weil „Dichter und Maler die Lieblichkeit solcher Effekte gelehrt haben…Sie existierten nicht, bis die Kunst sie erfunden hatte.“
McGrath stellt die antimimetische Philosophie in eine Tradition des irischen Schreibens und zählt Wilde und Schriftsteller wie Synge und Joyce zu einer Gruppe, die „blarney (in Form von sprachlichem Idealismus) zu einer ästhetischen und philosophischen Auszeichnung erheben“, wobei er anmerkt, dass Terry Eagleton eine noch längere Tradition beobachtet, die „im irischen Denken so weit zurückreicht wie die Theologie des John Scottus Eriugena aus dem neunten Jahrhundert“ und „die fantastische Hyperbel der alten Sagas“. Speziell Wildes antimimetischer Idealismus beschreibt McGrath als Teil der Debatte des späten neunzehnten Jahrhunderts zwischen Romantik und Realismus. Wildes antimimetische Philosophie hatte auch Einfluss auf spätere irische Schriftsteller, darunter Brian Friel.
Halliwell behauptet, dass die Idee, dass das Leben die Kunst imitiert, von klassischen Vorstellungen herrührt, die sich bis zu den Schriften des Aristophanes von Byzanz zurückverfolgen lassen, und die Mimesis nicht negiert, sondern vielmehr „ihren Zweck auf die kunstähnliche Gestaltung des Lebens selbst verlagert“. Halliwell zieht eine Parallele zwischen Wildes Philosophie und Aristophanes‘ berühmter Frage über die von Menander geschriebenen Komödien: „O Menander und das Leben! Wer von euch hat den anderen zum Vorbild genommen?“, wobei er jedoch anmerkt, dass Aristophanes ein Vorläufer von Wilde war und nicht unbedingt die Positionen vertrat, die Wilde später vertreten sollte.
Im Vorwort zu Three Plays schrieb George Bernard Shaw: „Ich habe bemerkt, dass, wenn eine bestimmte Art von Merkmalen in der Malerei auftaucht und als schön bewundert wird, sie sofort in der Natur üblich wird; so dass die Beatrices und Francescas in den Bildergalerien einer Generation als die Stubenmädchen und Kellnerinnen der nächsten lebendig werden.“ Er gab an, dass er die aristokratischen Charaktere in Cashel Byrons Profession als unrealistisch priggish schuf, auch ohne sein späteres Verständnis, dass „die reale Welt nicht existiert … Männer und Frauen werden von ihren eigenen Fantasien nach dem Bild der imaginären Kreaturen in meinen jugendlichen Fiktionen gemacht, nur viel dümmer.“ Shaw stimmte jedoch in einigen Punkten nicht mit Wilde überein. Er hielt die meisten Versuche des Lebens, die Kunst zu imitieren, für verwerflich, unter anderem, weil die Kunst, die die Menschen im Allgemeinen nachahmen wollten, idealistisch und romantisiert war.
Auch bekannte Belletristik-Autoren haben das Thema breit und großartig erforscht. Miguel de Cervantes Saavedra, Autor des berüchtigten Quijote, ist einer der ersten modernen Schriftsteller, der dieses Thema berührt und dabei die Grenzen zwischen Realität und Fiktion andeutet. Auch der argentinische Autor Jorge Luis Borges beschäftigt sich mit der Idee, dass die Realität die Kunst imitiert, vor allem in seinen Kurzgeschichten „Tema del traidor y del héroe“, „Un problema“, „Un sueño“ und „El evangelio según San Marcos“.