Sociología del género

Esta página es un recurso que explica conceptos sociológicos generales de sexo y género. Los ejemplos que cubro se centran en las experiencias de alteridad.

En sociología, hacemos una distinción entre sexo y género. El sexo son los rasgos biológicos que las sociedades utilizan para asignar a las personas a la categoría de hombre o mujer, ya sea a través de un enfoque en los cromosomas, los genitales o alguna otra adscripción física. Cuando la gente habla de las diferencias entre hombres y mujeres, a menudo se basa en el sexo -en ideas rígidas de la biología- más que en el género, que es una comprensión de cómo la sociedad da forma a nuestra comprensión de esas categorías biológicas.

El género es más fluido -puede o no depender de los rasgos biológicos. Más concretamente, es un concepto que describe cómo las sociedades determinan y gestionan las categorías de sexo; los significados culturales que se atribuyen a los roles de los hombres y las mujeres; y cómo los individuos entienden sus identidades, incluyendo, pero sin limitarse a, ser hombre, mujer, transgénero, intersexual, género queer y otras posiciones de género. El género implica normas sociales, actitudes y actividades que la sociedad considera más apropiadas para un sexo que para otro. El género también está determinado por lo que un individuo siente y hace.

La sociología del género examina cómo la sociedad influye en nuestra comprensión y percepción de las diferencias entre la masculinidad (lo que la sociedad considera un comportamiento apropiado para un «hombre») y la feminidad (lo que la sociedad considera un comportamiento apropiado para una «mujer»). Examinamos cómo esto, a su vez, influye en la identidad y las prácticas sociales. Prestamos especial atención a las relaciones de poder que se derivan del orden de género establecido en una sociedad determinada, así como a la forma en que éste cambia con el tiempo.

El sexo y el género no siempre coinciden. Cis-género describe a las personas cuyo cuerpo biológico en el que han nacido coincide con su identidad personal de género. Esta experiencia es distinta a la de ser transgénero, que es cuando el sexo biológico de una persona no coincide con su identidad de género. Las personas transgénero se someten a una transición de género que puede implicar un cambio de vestimenta y de presentación (como un cambio de nombre). Las personas transgénero pueden someterse a una terapia hormonal para facilitar este proceso, pero no todas las personas transgénero se operan. La intersexualidad describe variaciones en las definiciones de sexo relacionadas con genitales ambiguos, gónadas, órganos sexuales, cromosomas u hormonas. La transexualidad y la intersexualidad son categorías de género, no sexualidades. Las personas transgénero e intersexuales tienen prácticas, atracciones e identidades sexuales variadas, al igual que las personas cisgénero.

Las personas también pueden ser de género queer, ya sea porque adoptan varias posiciones de género o no se identifican con ningún género específico (no binario); o pueden moverse entre géneros (género fluido); o pueden rechazar las categorías de género por completo (agénero). El tercer género es utilizado a menudo por los científicos sociales para describir las culturas que aceptan posiciones de género no binarias (véase la gente de Two Spirit más abajo).

La sexualidad es diferente de nuevo; se trata de la atracción sexual, las prácticas sexuales y la identidad. Así como el sexo y el género no siempre se alinean, tampoco lo hacen el género y la sexualidad. Las personas pueden identificarse a lo largo de un amplio espectro de sexualidades, desde la heterosexual, a la gay o lesbiana, a la bisexual, a la queer, etc. La asexualidad es un término utilizado cuando los individuos no sienten atracción sexual. Algunas personas asexuales pueden mantener relaciones románticas sin contacto sexual.

Independientemente de la experiencia sexual, el deseo y los comportamientos sexuales pueden cambiar con el tiempo, y las identidades sexuales pueden o no cambiar como resultado.

El género y la sexualidad no son sólo identidades personales; son identidades sociales. Surgen de nuestras relaciones con otras personas y dependen de la interacción y el reconocimiento social. Como tales, influyen en cómo nos entendemos a nosotros mismos en relación con los demás.

La definición de sexo (las categorías de hombre y mujer) tal y como las conocemos hoy en día proviene de la llegada de la modernidad. Con el auge de la industrialización llegaron mejores tecnologías y modos más rápidos de viajar y comunicarse. Esto contribuyó a la rápida difusión de las ideas en el mundo de la medicina.

Los roles sexuales describen las tareas y funciones que se perciben como idóneas para la masculinidad frente a la feminidad. Los roles sexuales han convergido en muchas culturas (aunque no en todas) debido a las prácticas coloniales y también a la industrialización.

Por ejemplo, a principios de 2014, la India reconoció legalmente a la hijra, el tradicional tercer género que había sido aceptado antes del colonialismo.

Los roles de género eran diferentes antes de la revolución industrial, cuando hombres y mujeres trabajaban juntos en las granjas, realizando tareas similares. La arraigada desigualdad de género es un producto de la modernidad. No es que la desigualdad no existiera antes, es que la desigualdad dentro del hogar en relación con la vida familiar no era tan pronunciada.

En el siglo XIX, la ciencia biomédica convergió en gran medida en torno a las prácticas e ideas europeas occidentales. Las definiciones biológicas del cuerpo surgieron donde antes no existían, basándose en los valores victorianos. Las ideas esencialistas que la gente atribuye al hombre y a la mujer sólo existen gracias a esta historia cultural. Esto incluye las ideas erróneas de que el sexo:

• Está predeterminado en el vientre materno;
• Definido por la anatomía, que a su vez determina la identidad y el deseo sexual;
• Las diferencias están todas relacionadas con las funciones reproductivas;
• Las identidades son inmutables; y que
• Las desviaciones de las ideas dominantes de masculino/femenino deben ser «antinaturales.»

Como muestro más adelante, hay más variación entre las culturas cuando se trata de lo que se considera «normal» para los hombres y las mujeres, lo que pone de manifiesto la base etnocéntrica de las categorías sexuales. Las ideas etnocéntricas definen y juzgan las prácticas de acuerdo con la propia cultura, en lugar de entender que las prácticas culturales varían y deben considerarse según los estándares locales.

Construcción social del género

El género, como todas las identidades sociales, se construye socialmente. El construccionismo social es una de las teorías clave que los sociólogos utilizan para poner el género en el foco histórico y cultural. El construccionismo social es una teoría social sobre cómo se crea el significado a través de la interacción social – a través de las cosas que hacemos y decimos con otras personas. Esta teoría muestra que el género no es un hecho fijo o innato, sino que varía a lo largo del tiempo y el lugar.

Las normas de género (las formas socialmente aceptables de actuar según el género) se aprenden desde el nacimiento a través de la socialización infantil. Aprendemos lo que se espera de nuestro género a partir de lo que nos enseñan nuestros padres, así como lo que aprendemos en la escuela, a través de las enseñanzas religiosas o culturales, en los medios de comunicación y en otras instituciones sociales.

Las experiencias de género evolucionarán a lo largo de la vida de una persona. Por lo tanto, el género siempre está en flujo. Lo vemos a través de los cambios generacionales e intergeneracionales dentro de las familias, ya que los cambios sociales, legales y tecnológicos influyen en los valores sociales sobre el género. La socióloga australiana Raewyn Connell describe el género como una estructura social, una categoría de orden superior que la sociedad utiliza para organizarse:

El género es la estructura de las relaciones sociales que se centra en el ámbito reproductivo, y el conjunto de prácticas (regidas por esta estructura) que introducen las distinciones reproductivas entre los cuerpos en los procesos sociales. Para decirlo de manera informal, el género tiene que ver con la manera en que la sociedad humana trata los cuerpos humanos, y las muchas consecuencias de ese «trato» en nuestras vidas personales y nuestro destino colectivo.

Como todas las identidades sociales, las identidades de género son dialécticas: implican al menos dos conjuntos de actores referenciados entre sí: «nosotros» contra «ellos». En la cultura occidental, esto significa «masculino» contra «femenino». Como tal, el género se construye en torno a nociones de alteridad: lo «masculino» es tratado como la experiencia humana por defecto por las normas sociales, la ley y otras instituciones sociales. Las masculinidades se premian por encima de las feminidades.

Tomemos como ejemplo la diferencia salarial entre hombres y mujeres. Los hombres, en general, están mejor pagados que las mujeres; disfrutan de más libertad sexual y social; y tienen otros beneficios que las mujeres no tienen en virtud de su género. Hay variaciones en función de la raza, la clase social, la sexualidad, la discapacidad y otras medidas socioeconómicas. Véase un ejemplo de disparidad salarial a nivel nacional frente a la raza y el salario entre las estrellas de Hollywood.

Masculinidad

El profesor Connell define la masculinidad como un amplio conjunto de procesos que incluyen las relaciones de género y las prácticas de género entre hombres y mujeres y «los efectos de estas prácticas en la experiencia corporal, la personalidad y la cultura.» Connell sostiene que la cultura dicta formas de ser masculino y «no masculino». Sostiene que hay varias masculinidades que operan dentro de cualquier contexto cultural, y algunas de estas masculinidades son:

• hegemónica;
• subordinada;
• complaciente; y
• marginada.

En las sociedades occidentales, el poder de género está en manos de hombres heterosexuales blancos, con un alto nivel de educación, de clase media y sin problemas, cuyo género representa la masculinidad hegemónica, el ideal con el que otras masculinidades deben interactuar, conformarse y desafiar. La masculinidad hegemónica se basa en la aceptación tácita. No se impone a través de la violencia directa, sino que existe como un «guión» cultural que nos resulta familiar por nuestra socialización. El ideal hegemónico se ejemplifica en las películas que veneran a los héroes blancos heterosexuales, así como en los deportes, en los que la destreza física adquiere un especial interés y autoridad cultural.

Un acontecimiento de 2014 entre los equipos de rugby de Australia y Nueva Zelanda muestra que el racismo, la cultura, la historia y el poder complican la forma en que las masculinidades hegemónicas se desarrollan y se entienden posteriormente.

Las masculinidades se construyen en relación con las jerarquías sociales existentes relativas a la clase, la raza, la edad, etc. Las masculinidades hegemónicas se basan en el contexto social, por lo que reflejan las desigualdades sociales de las culturas que encarnan.

De igual modo, las masculinidades contrahegemónicas significan una contienda de poder entre diferentes tipos de masculinidades. Como argumenta Connell:

«Los términos «masculino» y «femenino» apuntan más allá de la diferencia categórica de sexo a las formas en que los hombres difieren entre sí, y las mujeres difieren entre sí, en cuestiones de género.»

El sociólogo CJ Pascoe descubre que los jóvenes estadounidenses de clase trabajadora vigilan la masculinidad a través de bromas ejemplificadas con la frase «Tío, eres un maricón». A los chicos se les llama «maricones» (palabra despectiva para referirse a los homosexuales) no porque sean homosexuales, sino cuando tienen un comportamiento fuera de la norma de género («poco masculino»). Esto incluye bailar, cuidar «demasiado» su apariencia, ser demasiado expresivos con sus emociones o ser percibidos como incompetentes. Ser gay era más aceptable que ser un hombre que no encajaba con el ideal hegemónico, pero ser gay y «no masculino» era completamente inaceptable. Uno de los chicos homosexuales del estudio de Pascoe sufrió tanto acoso por su forma de bailar y de vestir (llevaba «ropa de mujer») que finalmente se vio obligado a abandonar la escuela. La mala gestión de este incidente por parte de la escuela es un ejemplo desgraciadamente demasiado común de cómo la vigilancia cotidiana del género entre compañeros y la desigualdad dentro de las instituciones se refuerzan mutuamente.

Vea el vídeo que ilustra cómo la masculinidad hegemónica es perjudicial para los hombres. Fíjate en que la mayoría de estos dichos que se escuchan a menudo dirigidos a los niños y a los hombres utilizan la feminidad y el heterosexismo como insultos. (El heterosexismo es la presunción de que ser un determinado tipo de persona heterosexual es «natural» y cualquier otra cosa «no es normal»)

Feminidad

Las profesoras Judith Lorber y Susan Farrell argumentan que la perspectiva construccionista social sobre el género explora las suposiciones dadas por sentado sobre lo que significa ser «hombre» y «mujer», «femenino» y «masculino». Explican:

Las mujeres y los hombres no se comparan automáticamente, sino que se analizan las categorías de género (femenino-masculino, femenino-masculino, niñas-niños, mujeres-hombres) para ver cómo las definen los distintos grupos sociales, y cómo las construyen y mantienen en la vida cotidiana y en las principales instituciones sociales, como la familia y la economía.

La feminidad se construye a través de las ideas patriarcales. Esto significa que la feminidad siempre se establece como inferior a los hombres. Como resultado, las mujeres como grupo carecen del mismo nivel de poder cultural que los hombres.

Las mujeres tienen agencia para resistir los ideales patriarcales. Las mujeres pueden desafiar activamente las normas de género negándose a dejar que el patriarcado defina su imagen y reconstruya su feminidad. Esto puede hacerse rechazando los guiones culturales. Por ejemplo:

• Los juicios sexistas y racistas sobre la sexualidad de las mujeres;
• Luchar contra la cultura de la violación y el acoso sexual;
• Entrando en campos dominados por los hombres, como el culturismo o la ciencia;
• Rechazando las nociones inalcanzables de amor romántico difundidas en películas y novelas que convierten a las mujeres en sujetos pasivos; y
• Cuestionando en general las normas de género, como por ejemplo hablando del sexismo. Los comentarios sexistas son una de las formas cotidianas en las que la gente vigila y mantiene el orden de género existente.

Como las mujeres no tienen poder cultural, no existe una versión de la feminidad hegemónica que rivalice con la masculinidad hegemónica. Sin embargo, existen ideales dominantes de hacer feminidad, que favorecen a las mujeres cis blancas, heterosexuales, de clase media y con capacidad física. En comparación, las mujeres de las minorías no gozan de los mismos privilegios sociales.

La idea popular de que las mujeres no salen adelante porque no tienen confianza en sí mismas ignora las intersecciones de la desigualdad. Ahora se les dice a las mujeres que simplemente deben «inclinarse» y pedir más ayuda en el trabajo y en casa. «Apoyarse» es una forma limitada de superar la desigualdad de género sólo si eres una mujer blanca que ya está prosperando en el mundo corporativo, encajando en el orden de género existente. Las mujeres que quieren desafiar esta lógica masculina, incluso pidiendo un aumento de sueldo, se ven impedidas de alcanzar su potencial. Las mujeres indígenas y otras mujeres de color están aún más en desventaja.

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Algunas mujeres cis blancas, de clase media y heterosexuales pueden estar mejor posicionadas para «inclinarse», pero las mujeres de minorías con menos poder no lo están. Están luchando contra el sexismo y el racismo y la discriminación de clase, todo a la vez.

Los estudios transnacionales muestran que la política social desempeña un papel importante a la hora de minimizar la desigualdad de género, especialmente cuando el cuidado de los niños financiado con fondos públicos libera a las mujeres para que participen plenamente en el trabajo remunerado. Las variaciones culturales de género a través del tiempo y el lugar también demuestran que el cambio de género es posible.

Australianos transgénero e intersexuales

No existen cifras representativas a nivel nacional basadas en muestras aleatorias para las personas transgénero en Australia. El Estudio sobre el Sexo en Australia organizó un subconjunto de preguntas para abordar cuestiones de transexualidad o intersexualidad, pero no se utilizaron ya que nadie en su encuesta especificó que formaba parte de estos grupos. Los investigadores creen que los australianos transgénero e intersexuales se autodenominaron en términos generales como mujeres u hombres, y como heterosexuales, gays, lesbianas, bisexuales o asexuales. También es posible que los australianos transexuales e intersexuales hayan rechazado participar en la encuesta. Los investigadores señalan que aproximadamente uno de cada 1.000 australianos es transgénero o intersexual. El estudio Vidas Privadas, que encuestó a más de 3.800 australianos lesbianas, gays, transexuales, queer, intersexuales y asexuales (LGBTQIA), concluye que el 4,4% se identifica como transgénero (y otro 3% prefiere otro término para describir su sexo/género que no sea hombre, mujer o transgénero).

Las estimaciones estadounidenses y británicas no son más exactas. Encuestas más pequeñas o especializadas en temas como la vigilancia y el tabaco estiman que entre el 0,2% y el 0,5% de los estadounidenses son transgénero, mientras que las encuestas en el Reino Unido identifican que hasta el 0,1% de la población ha comenzado o se ha sometido a una transición de género (señalando que esto no capta a otras personas que pueden estar considerando opciones transgénero).

La investigación muestra que las personas transgénero se enfrentan a varias desigualdades de género. No tienen acceso a una atención sanitaria adecuada; corren un alto riesgo de padecer enfermedades mentales como consecuencia del rechazo familiar, el acoso y la exclusión social; y se enfrentan a altos índices de acoso sexual. También sufren mucha discriminación por parte de los médicos, la policía y otros grupos de autoridad. Los compañeros de trabajo discriminan a las personas transexuales a través de canales informales, diciéndoles cómo deben vestirse y cómo deben actuar. Los empresarios discriminan de forma tácita, lo que puede manifestarse como un prejuicio de género que lleva a los directivos a preguntarse cómo puede afectar la transición de género a la productividad laboral. Los empleadores también discriminan de forma abierta, promoviendo y afirmando a los hombres transgénero sólo cuando se ajustan a los ideales de masculinidad hegemónica, y en general frenando o castigando a las mujeres transgénero. El feminismo aún no ha asumido plenamente la inclusión de los transexuales como una causa feminista. Los grupos de defensa de los transexuales han hecho grandes progresos para aumentar la visibilidad y los derechos de las personas transexuales. Sin embargo, la reticencia del feminismo dominante a la hora de abordar las cuestiones transgénero sólo sirve para perpetuar la desigualdad de género.

Las personas transgénero siempre han vivido en Australia. Lee a continuación para saber más sobre las sistergirls, mujeres transgénero aborígenes, y cómo el cristianismo intentó desplazar su pertenencia cultural y su feminidad.

Las personas intersexuales han sido, hasta hace poco, fuertemente definidas en la cultura popular por ideas en gran medida perjudiciales de la ciencia médica. Los médicos tienden a presentar las condiciones de intersexualidad a través de una lente patológica, dejando a menudo a los individuos y a las familias con la sensación de que no tienen otra opción que la intervención quirúrgica para «corregir» el género. La investigación de Sharon Preves muestra que las intervenciones médicas suelen tener efectos devastadores en la identidad de género y, a veces, en la función sexual. Las niñas con un clítoris agrandado y los niños con un micropene son juzgados por los médicos como de sexo ambiguo y pueden ser operados a una edad temprana. Lo que pretende ser un arreglo cosmético para hacer que los cuerpos sean «normales» puede a veces llevar a la inseguridad y a problemas de relación para algunas personas intersexuales. Otras no experimentan ese trauma, y se sienten más apoyadas, especialmente cuando los padres y las familias están más abiertos a hablar de la intersexualidad en lugar de ocultar la condición. Al igual que las personas transexuales, las personas intersexuales también han sido ignoradas por el feminismo dominante, lo que no hace más que amplificar su experiencia de desigualdad de género.

El género a través del tiempo y el lugar

Los comportamientos que se entienden como masculinos y femeninos varían según las culturas y cambian con el tiempo. Por lo tanto, la forma en que entendemos el género aquí y ahora en la ciudad de Melbourne, Australia, es ligeramente diferente a la forma en que se juzga el género en otras partes de Australia, como en la zona rural de Victoria, o en las culturas indígenas de regiones remotas de Australia, o en Lima, Perú, o en la Inglaterra de la época victoriana, etc. Sin embargo, la noción de diferencia, de alteridad, es fundamental para la organización social del género. Como argumentan Judith Lorber y Susan Farrell:

«Lo que permanece constante es que las mujeres y los hombres tienen que ser distinguibles» (énfasis mío).

El género no resulta tan familiar cuando observamos otras culturas -incluidas las nuestras- en el pasado. Aquí hay ejemplos en los que la masculinidad hegemónica (cuestiones de género y poder) se ve muy diferente a lo que nos hemos acostumbrado en las naciones occidentales. Empecemos con un ejemplo histórico de la cultura occidental.

La Europa del siglo XVI



Las naciones europeas no siempre se han adherido a las mismas ideas sobre lo femenino y lo masculino. Como señalé hace unos años, los hombres de la aristocracia europea de los siglos XVI y XVII llevaban elaborados zapatos de tacón alto para demostrar su riqueza. Los zapatos eran poco prácticos y difíciles de llevar, pero eran tanto un símbolo de estatus como un signo de masculinidad y poder. En las culturas occidentales, las mujeres no empezaron a llevar zapatos de tacón hasta mediados del siglo XIX. Su introducción no tenía que ver con el estatus social o el poder, sino que era un síntoma de la creciente sexualización de las mujeres con la introducción de las cámaras.

La variabilidad cultural de cómo la gente «hace género» en diferentes partes del mundo demuestra la especificidad cultural de las normas de género. El género tiene normas diferentes en distintos lugares y en distintos momentos. Los nómadas Wodaabe de Níger son un ejemplo de ello.

Wodaabe (Níger)

Los hombres Wodaabe se disfrazan durante una ceremonia especial para atraer a una esposa. Se maquillan para resaltar sus rasgos; se ponen sus mejores galas, adornadas con joyas; y desnudan sus dientes y bailan ante las mujeres solteras de su pueblo. A los ojos occidentales, estos hombres pueden parecer femeninos, ya que la cultura occidental asocia el maquillaje y las rutinas corporales ornamentales con las mujeres. Sin embargo, en esta cultura pastoril, el elaborado maquillaje, la vestimenta y el comportamiento de los hombres son una muestra de virilidad. Las mujeres eligen a los hombres según su vestuario y su baile. Esta es otra costumbre contraria a los modelos de género dominantes en Occidente, que exigen que las mujeres sean más pasivas y esperen hasta que un hombre se acerque a ellas para recibir atención romántica o sexual.

Hay varios otros ejemplos de culturas y religiones en las que el género se hace de formas alternativas que reconocen los géneros más allá del binario de masculino/femenino.

«Two Spirit» (nativo americano de Navajo)



Escribí sobre el pueblo de los «Dos Espíritus» que se encuentra entre las culturas nativas americanas de los navajos, que conforman dos géneros adicionales: el hombre femenino (nádleehí) y la mujer masculina (dilbaa). Tradicionalmente se les considera seres sagrados que encarnan los rasgos femeninos y masculinos de todos sus antepasados y de la naturaleza. Son elegidos por su comunidad para representar esta tradición, y una vez que esto ocurre, viven su vida en el género opuesto, y también pueden casarse (con alguien del género opuesto a su género adoptado). Estas parejas tienen relaciones sexuales juntas y también pueden tenerlas con otras parejas del género opuesto. Si tienen hijos, son aceptados en el hogar de los Dos Espíritus sin estigma social.

Esposos femeninos (varias culturas africanas)



Más de 30 culturas de regiones africanas permiten a las mujeres casarse con otras mujeres; se les llama «maridos femeninos». Normalmente deben estar ya casadas con un hombre, y son casi exclusivamente adineradas, ya que necesitan pagar un «precio de novia» (al igual que los hombres que se casan con mujeres). Las mujeres no tienen relaciones sexuales, es más bien un acuerdo familiar y económico. (Los activistas de los derechos humanos cuestionan este hecho diciendo que, como la homosexualidad está envuelta en el secreto, es posible que estas mujeres no quieran admitir sus relaciones sexuales; sin embargo, no hay pruebas empíricas al respecto.)

El pueblo nandi de Kenia permite esta tradición. Se permite cuando una mujer mayor no ha dado a luz un hijo, y se casará con una mujer para que le dé un heredero varón. El «marido femenino» se verá ahora como un hombre, y se desentenderá de los deberes femeninos, como llevar objetos en la cabeza, cocinar y limpiar. El marido femenino asume funciones masculinas, como entretener a los invitados mientras su mujer los atiende. El pueblo abagusii de Kenia occidental permite que el marido femenino tome a la mujer para que dé a luz a sus hijos, y el padre biológico no tiene derechos sobre ellos. Los lovedu de Sudáfrica y los igbo de Benín y Nigeria también practican una variante del marido femenino, en la que una mujer independiente y rica seguirá siendo esposa de su marido, pero establecerá un hogar separado para su mujer, que tendrá sus hijos. Estos arreglos continúan en la actualidad y pueden ser ideales para las jóvenes madres solteras que necesitan seguridad.

En la Tierra Igbo, en el sureste de Nigeria, ambas mujeres seguirán teniendo relaciones sexuales con los hombres, sin embargo, los maridos femeninos deben hacerlo con discreción. Si ella se queda embarazada, sus hijos se consideran «ilegítimos» y son tratados como parias. Los hijos de la mujer siguen siendo responsabilidad de ella y no se les rechaza. La tradición de la mujer-marido preserva la estructura patriarcal; sin un heredero, la mujer no puede heredar tierras o propiedades de su familia, pero si su esposa da a luz un hijo, se le permite llevar el nombre de la familia y transmitir la herencia a sus hijos. El historiador nigeriano, Dr. Kenneth Chukwuemeka Nwoko, llama a este acuerdo patriarcado. El marido femenino se quedaría sin estatus si no logra producir un heredero varón, pero una vez que asume su papel de marido, recibe autoridad sobre su familia.

Kathoey (Tailandia)



Los Kathoey de Tailandia nacen biológicamente varones pero alrededor de la mitad se identifican como mujeres mientras que el resto se identifica como «sao praphet song» («un segundo tipo de mujer»). También se ven a sí mismos como mujeres transgénero; y otros aún se ven como un «tercer sexo». El gobierno de la monarquía y la resistencia al colonialismo externo condujeron a una agresiva campaña de modernización que dificultó las prácticas de género tradicionales de los kathoey. Aunque Tailandia tiene en general leyes menos punitivas sobre la homosexualidad (no es ilegal ser gay), las personas LGBTQIA no tienen los mismos derechos que las parejas heterosexuales, y los Kathoey luchan por el reconocimiento social de su identidad de género.

Kathoey (Ladyboys) – Documental from faithjuliana on Vimeo.

Aunque los Kathoey están ligados a tradiciones de género más antiguas, Peter Jackson, profesor de cultura e historia tailandesa en la Universidad Nacional de Australia, sostiene que las identidades y el activismo actuales entre los Kathoey están informados por sensibilidades modernas y globales que surgieron después de la Segunda Guerra Mundial. Las mujeres Kathoey se han convertido en una gran atracción turística que choca con sus propias luchas legales, así como con las de otras personas LGBTQIA en Tailandia. Jackson escribe:

«Mi investigación sobre los géneros y sexualidades queer tailandeses revela que los patrones contemporáneos de transgenerismo kathoey son tan recientes y tan diferentes de las formas premodernas como las sexualidades gay tailandesas, La prominencia cultural del género en Tailandia se refleja en la intensa fascinación popular por el kathoey transgénero y la relativa invisibilidad de la gran población tailandesa de hombres homosexuales de género normativo en las representaciones mediáticas locales e internacionales de la Tailandia queer.»

La celebridad Kathoey, Nok, lucha por el apoyo legal y médico de las mujeres transexuales pobres y rurales de Tailandia. Tiene un máster y es una empresaria de éxito. Se siente afortunada por haber contado siempre con el apoyo de su familia, pero eso no le impidió ser encarcelada de joven por llevar una identificación femenina falsa. Ahora dirige una organización benéfica que ayuda a las mujeres transexuales desfavorecidas a acceder a tratamientos médicos para apoyar su transición de género. Además, pretende que la ley reconozca la identidad de género de las personas transexuales, ya que actualmente la documentación oficial les obliga a identificarse legalmente como su sexo biológico.

Del documental Ladyboys, episodio «Celebrity Ladyboys».

Estudiar el género sociológicamente

Podemos estudiar cómo la gente «hace» el género utilizando métodos etnográficos, como el trabajo de campo y la observación. Si nos interesa entender cómo las personas dan sentido a sus identidades, o queremos profundizar en sus experiencias de género, utilizaríamos otras teorías o métodos, como los cualitativos, como las entrevistas individuales. Si quisiéramos estudiar medidas directas de la desigualdad de género, podríamos utilizar métodos cuantitativos, como las encuestas de población, para cruzar la forma en que se paga a las personas de diferentes géneros en el trabajo; o podríamos hacer que las personas llevaran diarios de uso del tiempo para recoger datos sobre la cantidad de tareas domésticas que realizan o el tiempo que dedican a realizar tareas en el trabajo en relación con sus colegas; etc.

Los métodos mixtos pueden ser ideales para estudiar la desigualdad de género. Por ejemplo, en el trabajo doméstico dentro de las familias, con el fin de «ir por debajo de la historia» de la igualdad doméstica y el trabajo doméstico. Esto podría implicar la realización de diarios de uso del tiempo además de entrevistas, o la realización de entrevistas extensas con cada miembro de la familia para obtener una imagen holística de cómo sus identidades de género, las prácticas de género y la «historia de cobertura» de la familia divergen.

Aprenda más

Lea más de mi investigación sobre el género y la sexualidad.

• Sociología de la sexualidad
• Ese es mi lado australiano’: The Ethnicity, Gender and Sexuality of Young Women of South and Central American Origin, Journal of Sociology 39(1): 81-98.
• ‘A Woman Is Precious»: Constructions of Islamic Sexuality and Femininity of Turkish-Australian Women», en P. Corrigan, et al. (Eds) New Times, New Worlds, New Ideas: Sociology Today and Tomorrow. Armidale: The Australian Sociological Association and the University of New England.
• Mis publicaciones en el blog sobre Género & Sexualidad
• Mis publicaciones en el blog sobre Género en el Trabajo (en Social Science Insights)
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Citaciones

Para citar este artículo: