Socjologia płci

Ta strona jest zasobem wyjaśniającym ogólne socjologiczne koncepcje dotyczące płci i gender. Przykłady, które omawiam, skupiają się na doświadczeniach inności.

W socjologii rozróżniamy płeć i gender. Płeć to biologiczne cechy, których społeczeństwa używają, by przypisać ludzi do kategorii męskiej lub żeńskiej, czy to poprzez skupienie się na chromosomach, genitaliach czy innych fizycznych cechach. Kiedy ludzie mówią o różnicach między mężczyznami i kobietami, często odwołują się do płci – sztywnych wyobrażeń na temat biologii – a nie do gender, które jest rozumieniem tego, jak społeczeństwo kształtuje nasze rozumienie tych biologicznych kategorii.

Gender jest bardziej płynne – może, ale nie musi, zależeć od cech biologicznych. Dokładniej mówiąc, jest to koncepcja opisująca, w jaki sposób społeczeństwa określają i zarządzają kategoriami płci; kulturowe znaczenia przypisywane rolom mężczyzn i kobiet; oraz to, jak jednostki rozumieją swoje tożsamości, w tym, ale nie tylko, bycie mężczyzną, kobietą, osobą transpłciową, interseksualną, queer płci i inne pozycje związane z płcią. Gender wiąże się z normami społecznymi, postawami i działaniami, które społeczeństwo uważa za bardziej odpowiednie dla jednej płci niż dla drugiej. Płeć jest również określana przez to, co jednostka czuje i robi.

Socjologia płci bada, jak społeczeństwo wpływa na nasze rozumienie i postrzeganie różnic między męskością (co społeczeństwo uznaje za odpowiednie zachowanie dla „mężczyzny”) a kobiecością (co społeczeństwo uznaje za odpowiednie zachowanie dla „kobiety”). Badamy, jak to z kolei wpływa na tożsamość i praktyki społeczne. Szczególną uwagę zwracamy na relacje władzy, które wynikają z ustalonego porządku płci w danym społeczeństwie, a także na to, jak zmienia się on w czasie.

Seks i płeć nie zawsze idą w parze. Cis-gender opisuje ludzi, których biologiczne ciało, w którym się urodzili, odpowiada ich osobistej tożsamości płciowej. Doświadczenie to różni się od bycia transgenderowym, w przypadku którego płeć biologiczna nie pokrywa się z tożsamością płciową. Osoby transpłciowe przechodzą zmianę płci, która może obejmować zmianę ubioru i sposobu prezentacji (np. zmiana imienia). Osoby transpłciowe mogą być poddawane terapii hormonalnej, aby ułatwić ten proces, ale nie wszystkie osoby transpłciowe poddają się operacji. Interseksualność opisuje różnice w definicjach płci związane z niejednoznacznymi genitaliami, gonadami, organami płciowymi, chromosomami lub hormonami. Transgenderyzm i interseksualizm to kategorie płci, a nie seksualności. Osoby transpłciowe i interseksualne mają różne praktyki seksualne, atrakcje i tożsamości, tak samo jak osoby cis-płciowe.

Ludzie mogą być również gender queer, czerpiąc z kilku pozycji płciowych lub w inny sposób nie identyfikując się z żadną konkretną płcią (nonbinary); lub mogą poruszać się pomiędzy płciami (gender fluid); lub mogą całkowicie odrzucić kategorie płciowe (agender). Trzecia płeć jest często używana przez naukowców społecznych do opisania kultur, które akceptują niebinarne pozycje płciowe (patrz ludzie z Two Spirit poniżej).

Seksualność jest znowu inna; dotyczy atrakcyjności seksualnej, praktyk seksualnych i tożsamości. Tak jak płeć i płeć nie zawsze się pokrywają, tak samo płeć i seksualność nie zawsze się pokrywają. Ludzie mogą identyfikować się z szerokim spektrum seksualności, od heteroseksualnej, przez gejowską lub lesbijską, biseksualną, po queer i tak dalej. Aseksualność to termin używany w przypadku osób, które nie odczuwają pociągu seksualnego. Niektóre osoby aseksualne mogą nadal tworzyć romantyczne związki bez kontaktu seksualnego.

Niezależnie od doświadczenia seksualnego, pragnienia i zachowania seksualne mogą się zmieniać z czasem, a tożsamości seksualne mogą się zmieniać lub nie w wyniku tego.

Płeć i seksualność to nie tylko tożsamości osobiste; to tożsamości społeczne. Wynikają z naszych relacji z innymi ludźmi, zależą od interakcji społecznych i społecznego uznania. Jako takie, wpływają na to, jak rozumiemy siebie w stosunku do innych.

Definicje płci (kategorii mężczyzna kontra kobieta), jakie znamy dzisiaj, pochodzą z okresu nowoczesności. Wraz z rozwojem industrializacji pojawiły się lepsze technologie i szybsze sposoby podróżowania i komunikacji. To pomogło w szybkiej dyfuzji idei w świecie medycznym.

Role płciowe opisują zadania i funkcje postrzegane jako idealnie dopasowane do męskości i kobiecości. Role płciowe zbiegły się w wielu (choć nie wszystkich) kulturach z powodu praktyk kolonialnych, a także z powodu industrializacji.

Na przykład na początku 2014 roku Indie prawnie uznały hidżrę, tradycyjną trzecią płeć, która była wcześniej akceptowana przed kolonializmem.

Role płciowe były inne przed rewolucją przemysłową, kiedy mężczyźni i kobiety pracowali obok siebie na farmach, wykonując podobne zadania. Zakorzeniona nierówność płci jest produktem nowoczesności. Nie chodzi o to, że nierówność nie istniała wcześniej, chodzi o to, że nierówność w domu, w odniesieniu do życia rodzinnego, nie była tak wyraźna.

W XIX wieku nauki biomedyczne w dużej mierze skupiły się wokół zachodnioeuropejskich praktyk i idei. Biologiczne definicje ciała pojawiły się tam, gdzie ich wcześniej nie było, czerpiąc z wiktoriańskich wartości. Esencjalistyczne idee, które ludzie przypisują mężczyźnie i kobiecie, istnieją tylko dzięki tej historii kulturowej. Obejmuje to błędne idee, że płeć:

• Jest z góry określona w łonie matki;
• Definiowana przez anatomię, która z kolei określa tożsamość seksualną i pożądanie;
• Różnice są związane z funkcjami reprodukcyjnymi;
• Identyfikacje są niezmienne; i że
• Odchylenia od dominujących idei męskości/kobiecości muszą być „nienaturalne.”

Jak pokażę dalej, istnieje więcej różnic między kulturami, jeśli chodzi o to, co jest uważane za „normalne” dla mężczyzn i kobiet, co podkreśla etnocentryczne podstawy kategorii płci. Etnocentryczne idee definiują i oceniają praktyki według własnej kultury, zamiast zrozumieć, że praktyki kulturowe różnią się i powinny być postrzegane według lokalnych standardów.

Społeczna konstrukcja płci

Płeć, jak wszystkie tożsamości społeczne, jest konstruowana społecznie. Konstrukcjonizm społeczny jest jedną z kluczowych teorii, których socjologowie używają, aby umieścić płeć w historycznym i kulturowym centrum uwagi. Konstrukcjonizm społeczny to teoria społeczna mówiąca o tym, jak znaczenie jest tworzone poprzez interakcje społeczne – poprzez rzeczy, które robimy i mówimy z innymi ludźmi. Teoria ta pokazuje, że płeć nie jest faktem stałym lub wrodzonym, lecz zmienia się w czasie i miejscu.

Normy płci (społecznie akceptowane sposoby zachowania związane z płcią) są przyswajane od urodzenia poprzez socjalizację w dzieciństwie. Uczymy się tego, czego oczekuje się od naszej płci na podstawie tego, czego uczą nas nasi rodzice, a także tego, czego uczymy się w szkole, poprzez nauki religijne i kulturowe, w mediach i różnych innych instytucjach społecznych.

Doświadczenia związane z płcią będą ewoluować przez całe życie. Dlatego też płeć jest zawsze w fazie zmian. Widzimy to poprzez zmiany pokoleniowe i międzypokoleniowe w rodzinach, jako że zmiany społeczne, prawne i technologiczne wpływają na społeczne wartości dotyczące płci. Australijska socjolog, profesor Raewyn Connell, opisuje płeć jako strukturę społeczną – kategorię wyższego rzędu, którą społeczeństwo wykorzystuje do organizowania się:

Gender to struktura relacji społecznych, która koncentruje się na arenie reprodukcyjnej, oraz zestaw praktyk (regulowanych przez tę strukturę), które wprowadzają reprodukcyjne rozróżnienia między ciałami do procesów społecznych. Mówiąc nieformalnie, gender dotyczy sposobu, w jaki społeczeństwo ludzkie obchodzi się z ludzkimi ciałami, oraz wielu konsekwencji tego „obchodzenia się” w naszym życiu osobistym i w naszym zbiorowym losie.

Jak wszystkie tożsamości społeczne, tożsamości płciowe są dialektyczne: obejmują co najmniej dwa zestawy aktorów odnoszących się do siebie nawzajem: „my” kontra „oni”. W kulturze zachodniej oznacza to „męski” kontra „kobiecy”. Jako taka, płeć jest konstruowana wokół pojęć inności: „męskość” jest traktowana przez normy społeczne, prawo i inne instytucje społeczne jako domyślne doświadczenie człowieka. Męskość jest nagradzana ponad kobiecość.

Przypomnijmy na przykład różnicę w wynagrodzeniach kobiet i mężczyzn. Mężczyźni na ogół są lepiej opłacani niż kobiety, cieszą się większą swobodą seksualną i społeczną oraz mają inne korzyści, których kobiety nie mają z racji swojej płci. Istnieją różnice w zależności od rasy, klasy, seksualności, a także niepełnosprawności i innych czynników społeczno-ekonomicznych. Zobacz przykład nierówności płacowych na poziomie narodowym w porównaniu z rasą i płacami wśród gwiazd Hollywood.

Męskość

Profesor Connell definiuje męskość jako szeroki zestaw procesów, które obejmują relacje i praktyki płciowe pomiędzy mężczyznami i kobietami oraz „efekty tych praktyk w doświadczeniu cielesnym, osobowości i kulturze”. Connell twierdzi, że kultura dyktuje sposoby bycia męskim i „niemęskim”. Argumentuje, że istnieje kilka męskości działających w jednym kontekście kulturowym, a niektóre z tych męskości to:

• hegemoniczna;
• podporządkowana;
• uległa; i
• marginalizowana.

W społeczeństwach zachodnich władzę nad płcią sprawują biali, wysoko wykształceni, należący do klasy średniej, sprawni heteroseksualni mężczyźni, których płeć reprezentuje hegemoniczną męskość – ideał, z którym inne męskości muszą współdziałać, dostosowywać się do niego i go kwestionować. Hegemoniczna męskość opiera się na milczącej akceptacji. Nie jest egzekwowana poprzez bezpośrednią przemoc; zamiast tego istnieje jako kulturowy „skrypt”, który jest nam znany z naszej socjalizacji. Hegemoniczny ideał jest egzemplifikowany w filmach, które czczą białych heteroseksualnych bohaterów, a także w sporcie, gdzie sprawność fizyczna cieszy się szczególnym zainteresowaniem kulturowym i autorytetem.

Wydarzenie z 2014 roku pomiędzy australijską i nowozelandzką drużyną rugby pokazuje, że rasizm, kultura, historia i władza komplikują sposób, w jaki hegemoniczne męskości są odgrywane i rozumiane.

Męskości są konstruowane w odniesieniu do istniejących hierarchii społecznych związanych z klasą, rasą, wiekiem itd. Hegemoniczne męskości opierają się na kontekście społecznym, a więc odzwierciedlają nierówności społeczne w kulturach, które ucieleśniają.

Podobnie, kontr-hegemoniczne męskości oznaczają rywalizację o władzę pomiędzy różnymi typami męskości. Jak argumentuje Connell:

„Terminy „męski” i „kobiecy” wskazują poza kategoryczną różnicę płci na sposoby, w jakie mężczyźni różnią się między sobą, a kobiety różnią się między sobą w kwestiach płci.”

Socjolog CJ Pascoe odkrywa, że młodzi amerykańscy chłopcy z klasy robotniczej pilnują męskości poprzez żarty, których przykładem jest zdanie: „Stary, jesteś pedałem”. Chłopcy są nazywani „ciotami” (obraźliwe słowo oznaczające homoseksualistę) nie dlatego, że są gejami, ale wtedy, gdy angażują się w zachowania wykraczające poza normę płci („niemęskie”). Obejmuje to taniec, „zbytnią” dbałość o swój wygląd, zbytnią ekspresję emocjonalną lub bycie postrzeganym jako osoba niekompetentna. Bycie gejem było bardziej akceptowalne niż bycie mężczyzną, który nie pasował do hegemonicznego ideału – ale bycie gejem i „niemęskim” było całkowicie nie do przyjęcia. Jeden z homoseksualnych chłopców w badaniu Pascoe był tak bardzo prześladowany za swój taniec i ubiór (noszenie „damskich ubrań”), że w końcu został zmuszony do porzucenia szkoły. Złe zarządzanie tym incydentem przez szkołę jest niestety aż nazbyt powszechnym przykładem tego, jak codzienne kontrolowanie płci między rówieśnikami i nierówności w instytucjach wzajemnie się wzmacniają.

Zobacz film ilustrujący, jak hegemoniczna męskość jest szkodliwa dla mężczyzn. Zauważ, że większość z tych często słyszanych powiedzeń skierowanych do chłopców i mężczyzn używa kobiecości i heteroseksizmu jako obelg. (Heteroseksizm to założenie, że bycie pewnym typem osoby heteroseksualnej jest „naturalne”, a wszystko inne jest „nie normalne”)

Kobiecość

Profesor Judith Lorber i Susan Farrell twierdzą, że społeczna perspektywa konstrukcjonistyczna na temat płci bada przyjęte założenia na temat tego, co to znaczy być „męskim” i „kobiecym”, „kobiecym” i „męskim”. Wyjaśniają, że:

Kobiety i mężczyźni nie są automatycznie porównywani; raczej kategorie płci (kobieta-mężczyzna, kobieta-mężczyzna, dziewczynki-chłopcy, kobiety-mężczyźni) są analizowane, by zobaczyć, jak różne grupy społeczne je definiują oraz jak je konstruują i utrzymują w życiu codziennym i w głównych instytucjach społecznych, takich jak rodzina i gospodarka.

Kobiecość jest konstruowana poprzez patriarchalne idee. Oznacza to, że kobiecość jest zawsze ustawiona jako gorsza od mężczyzn. W rezultacie, kobietom jako grupie brakuje tego samego poziomu władzy kulturowej co mężczyznom.

Kobiety mają możliwość przeciwstawienia się ideałom patriarchalnym. Kobiety mogą aktywnie sprzeciwiać się normom płciowym, odmawiając patriarchatowi definiowania tego, jak przedstawiają i rekonstruują swoją kobiecość. Można tego dokonać poprzez odrzucenie skryptów kulturowych. Na przykład:

• Seksistowskie i rasistowskie osądy na temat seksualności kobiet;
• Zwalczanie kultury gwałtu i molestowania seksualnego;
• Wchodzenie w dziedziny zdominowane przez mężczyzn, takie jak kulturystyka czy nauki ścisłe;
• Odrzucając nieosiągalne wyobrażenia o romantycznej miłości rozpowszechniane w filmach i powieściach, które czynią z kobiet bierne podmioty; i
• Podważając ogólnie normy płci, np. poprzez wypowiadanie się na temat seksizmu. Seksistowskie komentarze są jednym z codziennych sposobów, w jaki ludzie kontrolują i utrzymują istniejący porządek płci.

Ponieważ kobiety nie mają władzy kulturowej, nie istnieje wersja hegemonicznej kobiecości, która mogłaby rywalizować z hegemoniczną męskością. Istnieją jednak dominujące ideały kobiecości, które faworyzują białe, heteroseksualne kobiety cis z klasy średniej, które są sprawne fizycznie. Kobiety mniejszościowe nie cieszą się w porównaniu z nimi takimi samymi przywilejami społecznymi.

Popularny pogląd, że kobiety nie awansują, ponieważ brakuje im pewności siebie, ignoruje punkty przecięcia nierówności. Obecnie mówi się kobietom, że powinny po prostu „wczuć się” i poprosić o więcej pomocy w pracy i w domu. „Podpieranie się” jest ograniczonym sposobem na przezwyciężenie nierówności płci tylko wtedy, gdy jesteś Białą kobietą, która już dobrze prosperuje w świecie korporacji, wpasowując się w istniejący porządek płci. Kobietom, które chcą zakwestionować tę męską logikę, nawet prosząc o podwyżkę, utrudnia się osiągnięcie ich potencjału. Rdzenne i inne kolorowe kobiety są jeszcze bardziej pokrzywdzone.

https://plus.google.com/110211166837239446186/posts/7Ujcek5Auov

Niektóre białe, należące do klasy średniej, heteroseksualne cis-kobiety mogą mieć lepszą pozycję do „wychylania się”, ale mniejszościowe kobiety z mniejszą władzą już nie. Walczą one jednocześnie z seksizmem, rasizmem i dyskryminacją klasową.

Badania międzynarodowe pokazują, że polityka społeczna odgrywa znaczącą rolę w minimalizowaniu nierówności płci, zwłaszcza tam, gdzie finansowana ze środków publicznych opieka nad dziećmi pozwala kobietom w pełni uczestniczyć w płatnej pracy. Kulturowe różnice płci w czasie i miejscu również dowodzą, że zmiana płci jest możliwa.

Płciowe i interseksualne Australijki

Narodowo reprezentatywne dane liczbowe oparte na próbach losowych nie istnieją dla osób transpłciowych w Australii. W ramach badania Sex in Australia Study zorganizowano podzbiór pytań dotyczących kwestii transseksualności i interseksualności, ale nie zostały one wykorzystane, ponieważ nikt w badaniu nie określił, że należy do tych grup. Badacze uważają, że transseksualni i interseksualni Australijczycy albo określili się ogólnie jako kobiety lub mężczyźni, albo jako heteroseksualni, geje, lesbijki, biseksualni lub aseksualni. Alternatywnie, transseksualni i interseksualni Australijczycy mogli odmówić wzięcia udziału w badaniu. Badacze zauważają, że około jeden na 1000 Australijczyków jest transseksualny lub interseksualny. Badanie Private Lives, w którym przebadano ponad 3,800 lesbijek, gejów, transseksualistów, queer, interseksualistów i aseksualistów (LGBTQIA) Australijczyków wykazało, że 4.4% identyfikuje się jako transseksualiści (a kolejne 3% preferuje inne określenie swojej płci/płci niż męska, żeńska lub transseksualna).

Amerykańskie i brytyjskie szacunki nie są bardziej dokładne. Mniejsze lub wyspecjalizowane badania dotyczące takich kwestii jak nadzór i tytoń szacują, że od 0,2% do 0,5% Amerykanów jest transpłciowych, podczas gdy badania w Wielkiej Brytanii określają, że do 0,1% populacji rozpoczęło lub przeszło zmianę płci (przy czym nie uwzględnia to innych osób, które mogą rozważać opcje transpłciowe).

Badania pokazują, że osoby transpłciowe stoją w obliczu różnych nierówności płciowych. Brakuje im dostępu do odpowiedniej opieki zdrowotnej; są narażone na wysokie ryzyko wystąpienia chorób psychicznych w wyniku odrzucenia przez rodzinę, zastraszania i wykluczenia społecznego; a także doświadczają wysokiego wskaźnika molestowania seksualnego. Spotykają się również z dużą dyskryminacją ze strony lekarzy, policji i innych grup władzy. Koledzy z pracy dyskryminują osoby transpłciowe poprzez nieformalne kanały, mówiąc im, jak mają się ubierać i jak zachowywać. Pracodawcy dyskryminują w sposób milczący, co może przejawiać się jako uprzedzenia ze względu na płeć, prowadzące do kwestionowania przez menedżerów wpływu zmiany płci na wydajność pracy. Pracodawcy dyskryminują również w sposób jawny, poprzez promowanie i afirmowanie transseksualnych mężczyzn tylko wtedy, gdy są oni zgodni z hegemonicznymi ideałami męskości, i ogólnie powstrzymując lub w inny sposób karząc transseksualne kobiety. Feminizm nie przyjął jeszcze w pełni integracji osób transpłciowych jako sprawy feministycznej. Grupy wspierające osoby transpłciowe poczyniły wielkie postępy w celu zwiększenia widoczności i praw osób transpłciowych. Niemniej jednak, powściągliwość feminizmu głównego nurtu w podejmowaniu kwestii transpłciowości służy jedynie utrwalaniu nierówności płci.

Płciowe osoby od zawsze żyją w Australii. Przeczytaj poniżej, aby dowiedzieć się więcej o siostrach-dziewicach, aborygeńskich transseksualistkach i o tym, jak chrześcijaństwo próbowało wyprzeć ich kulturową przynależność i kobiecość.

Do niedawna osoby interseksualne były w kulturze popularnej definiowane przez szkodliwe idee nauk medycznych. Lekarze mają tendencję do przedstawiania stanów interseksualnych przez pryzmat patologii, często pozostawiając jednostkom i rodzinom poczucie, że nie mają innego wyboru niż interwencja chirurgiczna w celu „skorygowania” płci. Badania Sharon Preves pokazują, że interwencje medyczne często mają niszczący wpływ na tożsamość płciową, a czasem także na funkcje seksualne. Dziewczynki z powiększoną łechtaczką i chłopcy z mikropenisem są oceniani przez lekarzy jako osoby o niejednoznacznej płci i mogą być operowani we wczesnym okresie życia. To, co ma być kosmetyczną poprawką, aby uczynić ciało „normalnym”, może czasami prowadzić do szkodliwego zwątpienia w siebie i problemów w związkach dla niektórych osób interseksualnych. Inne osoby nie doświadczają takiej traumy i czują się bardziej wspierane, zwłaszcza gdy rodzice i rodziny są bardziej otwarci na rozmowy o interseksualności, zamiast ukrywać ten stan. Podobnie jak osoby transseksualne, osoby interseksualne były w dużej mierze ignorowane przez feminizm głównego nurtu, co tylko potęguje ich doświadczenie nierówności płci.

Płeć w czasie i miejscu

Zachowania, które są rozumiane jako męskie i kobiece różnią się w różnych kulturach i zmieniają się w czasie. W związku z tym sposób, w jaki rozumiemy płeć tu i teraz w Melbourne, w Australii, różni się nieco od sposobu, w jaki płeć jest oceniana w innych częściach Australii, takich jak wiejska Wiktoria, czy kultury rdzenne w odległych regionach Australii, czy Lima w Peru, czy Anglia epoki wiktoriańskiej, i tak dalej. Pojęcie różnicy, inności, jest jednak kluczowe dla społecznej organizacji płci. Jak argumentują Judith Lorber i Susan Farrell:

„To, co pozostaje niezmienne, to fakt, że kobiety i mężczyźni muszą być odróżnialni” (podkreślenie moje).

Gender nie wygląda tak znajomo, gdy patrzymy na inne kultury – w tym nasze własne, cofając się w czasie. Oto przykłady, w których hegemoniczna męskość (kwestie płci i władzy) wygląda zupełnie inaczej niż to, do czego przywykliśmy w narodach zachodnich. Zacznijmy od historycznego przykładu z kultury zachodniej.

16-wieczna Europa

Narody europejskie nie zawsze wyznawały te same idee dotyczące kobiecości i męskości. Jak zauważyłem kilka lat temu, arystokratyczni mężczyźni w Europie w XVI i XVII wieku nosili wyszukane buty na wysokim obcasie, aby zademonstrować swoje bogactwo. Buty te były niepraktyczne i trudne do chodzenia, ale były zarówno symbolem statusu, jak i oznaką męskości i władzy. W kulturach zachodnich, kobiety nie zaczęły nosić butów na wysokim obcasie aż do połowy XIX wieku. Ich wprowadzenie nie miało związku ze statusem społecznym czy władzą, ale było raczej symptomem rosnącej seksualizacji kobiet wraz z wprowadzeniem aparatów fotograficznych.

Kulturowa zmienność tego, jak ludzie „robią gender” w różnych częściach świata, pokazuje kulturową specyfikę norm płciowych. Płeć ma różne normy w różnych miejscach i w różnym czasie. Przykładem są koczownicy Wodaabe z Nigru.

Wodaabe (Niger)

Mężczyźni Wodaabe przebierają się podczas specjalnej ceremonii, aby przyciągnąć żonę. Stosują makijaż, aby wyeksponować swoje cechy; zakładają swoje najlepsze stroje, ozdobione biżuterią; obnażają zęby i tańczą przed samotnymi kobietami w swojej wiosce. Dla zachodniego oka mężczyźni ci mogą wydawać się kobiecy, ponieważ w kulturze zachodniej makijaż i ozdoby ciała kojarzą się z kobietami. Jednak w tej pasterskiej kulturze wyszukany makijaż, strój i zachowanie mężczyzn są oznaką męskości. Kobiety wybierają mężczyzn na podstawie ich stroju i tańca. Jest to kolejny zwyczaj, który jest sprzeczny z dominującymi na Zachodzie modelami płci, które wymagają, aby kobiety były bardziej pasywne i czekały, aż mężczyzna zwróci się do nich po romantyczną lub seksualną uwagę.

Istnieje wiele innych przykładów kultur i religii, w których płeć jest realizowana w alternatywny sposób, który uznaje płeć poza binarnym układem mężczyzna/kobieta.

„Two Spirit” (Navajo Native American)

Pisałem o ludziach „Dwóch Duchów” występujących wśród rdzennych kultur amerykańskich Navajo, którzy tworzą dwie dodatkowe płcie: żeńską – mężczyzna (nádleehí) i męską – kobieta (dilbaa). Tradycyjnie uważa się ich za święte istoty uosabiające zarówno kobiece, jak i męskie cechy wszystkich swoich przodków i natury. Są wybierani przez swoją społeczność, aby reprezentować tę tradycję, a gdy to się stanie, przeżywają swoje życie w płci przeciwnej, a także mogą zawrzeć związek małżeński (z osobą o płci przeciwnej do ich przyjętej płci). Pary te uprawiają seks razem i mogą też uprawiać seks z innymi partnerami odmiennej płci. Jeśli mają dzieci, są one przyjmowane do gospodarstwa domowego Dwóch Duchów bez napiętnowania społecznego.

Mężowie kobiet (różne kultury afrykańskie)

Ponad 30 kultur w regionach afrykańskich pozwala kobietom na poślubienie innych kobiet; są one nazywane „żeńskimi mężami”. Zazwyczaj muszą one być już zamężne z mężczyzną i są prawie wyłącznie zamożne, ponieważ muszą zapłacić „cenę panny młodej” (podobnie jak mężczyźni, którzy poślubiają kobiety). Kobiety nie utrzymują stosunków seksualnych, jest to raczej układ rodzinny i ekonomiczny. (Działacze praw człowieka kwestionują to twierdząc, że ponieważ homoseksualizm jest owiany tajemnicą, kobiety te mogą nie chcieć przyznać się do związków seksualnych; nie ma jednak na to empirycznych dowodów.)

Lud Nandi z Kenii dopuszcza tę tradycję. Jest ona dopuszczalna, gdy starsza kobieta nie urodziła syna i poślubi kobietę, która urodzi jej męskiego potomka. Kobieta-mąż” będzie się teraz postrzegać jako mężczyzna i odchodzi od kobiecych obowiązków, takich jak noszenie przedmiotów na głowie, gotowanie i sprzątanie. Kobieta-mąż przejmuje męskie role, np. zabawianie gości, podczas gdy jej żona na nich czeka. Lud Abagusii z zachodniej Kenii pozwala kobiecie-mężowi wziąć żonę, by ta urodziła mu dzieci, a biologiczny ojciec nie ma do nich żadnych praw. Lovedu z Południowej Afryki oraz Igbo z Beninu i Nigerii praktykują również odmianę kobiety-męża, gdzie niezależna, zamożna kobieta nadal pozostaje żoną swojego męskiego męża, ale zakłada osobny dom dla żony, która będzie rodzić jej dzieci. Te ustalenia są kontynuowane w dzisiejszych czasach i mogą być idealne dla młodych samotnych matek, które potrzebują bezpieczeństwa.

Wśród Igbo Land w południowo-wschodniej Nigerii, obie kobiety będą nadal utrzymywać stosunki seksualne z mężczyznami, jednak kobiety-mężowie muszą to robić dyskretnie. Jeśli zajdzie w ciążę, jej dzieci są uważane za „nieślubne” i traktowane jak wyrzutki. Dzieci żony pozostają jej odpowiedzialnością i nie unika się ich. Tradycja kobiety-męża zachowuje strukturę patriarchalną; bez dziedzica, kobiety nie mogą dziedziczyć ziemi lub majątku po swojej rodzinie, ale jeśli żona urodzi syna, kobieta-mąż może kontynuować nazwisko rodziny i przekazać dziedzictwo swoim synom. Nigeryjski historyk, dr Kenneth Chukwuemeka Nwoko nazywa ten układ patri-matriarchatem. Kobieta-mąż zostałaby pozbawiona statusu, gdyby nie udało jej się spłodzić męskiego potomka, jednak po przyjęciu roli męża otrzymuje władzę nad rodziną.

Kathoey (Tajlandia)

Kathoey z Tajlandii rodzą się biologicznie jako mężczyźni, ale około połowa z nich identyfikuje się jako kobiety, podczas gdy reszta jako „sao praphet song” („drugi rodzaj kobiety”). Alternatywnie, widzą siebie jako kobiety transgenderowe; a inni nadal widzą siebie jako „trzecią płeć”. Rządy monarchii i opór wobec zewnętrznego kolonializmu doprowadziły do agresywnej kampanii modernizacyjnej, która utrudniła tradycyjne praktyki płciowe Kathoey. Podczas gdy Tajlandia ogólnie ma mniej karzące prawa dotyczące homoseksualizmu (nie jest nielegalne bycie gejem), osoby LGBTQIA nie mają takich samych praw jak pary heteroseksualne, a Kathoey walczą o społeczne uznanie ich tożsamości płciowej.

Kathoey (Ladyboys) – Documentary from faithjuliana on Vimeo.

Podczas gdy Kathoey są przywiązane do starszych tradycji płciowych, Peter Jackson, profesor kultury i historii Tajlandii na Australijskim Uniwersytecie Narodowym, twierdzi, że współczesne tożsamości i aktywizm Kathoey są kształtowane przez nowoczesną i globalną wrażliwość, która powstała po II wojnie światowej. Kobiety Kathoey stały się wielką atrakcją turystyczną, co stoi w sprzeczności z ich własnymi zmaganiami prawnymi, jak również z tymi, które toczą inne osoby LGBTQIA w Tajlandii. Jackson pisze:

„Moje badania nad tajskimi queerowymi płciami i seksualnościami ujawniają, że współczesne wzorce transgenderyzmu kathoey są tak samo niedawne i tak samo różne od form przednowoczesnych, jak tajskie gejowskie seksualności, Tajlandzkie kultury kathoey przyjęły swoje obecne formy w wyniku XX-wiecznej rewolucji w tajskich normach płciowych… Kulturowe znaczenie płci w Tajlandii znajduje odzwierciedlenie w intensywnej popularnej fascynacji transgenderowymi kathoey i względnej niewidoczności dużej populacji tajlandzkich gejów o normach płciowych zarówno w lokalnych, jak i międzynarodowych mediach przedstawiających odmieńczą Tajlandię.”

Celebrity Kathoey, Nok, walczy o prawne i medyczne wsparcie ubogich i wiejskich transseksualnych kobiet w Tajlandii. Ma tytuł magistra i jest odnoszącą sukcesy kobietą biznesu. Czuje się szczęśliwa, że zawsze miała wsparcie rodziny, ale nie przeszkodziło jej to w tym, że w młodości trafiła do więzienia za posiadanie fałszywej kobiecej identyfikacji. Obecnie prowadzi organizację charytatywną, która pomaga nieuprzywilejowanym transseksualistkom w uzyskaniu dostępu do opieki medycznej umożliwiającej im zmianę płci. Dąży również do zakwestionowania prawa, aby uznawało tożsamość płciową osób transpłciowych, ponieważ oficjalna dokumentacja zmusza je obecnie do prawnej identyfikacji jako ich płeć biologiczna.

Z filmu dokumentalnego Ladyboys, odcinek, „Celebrity Ladyboys.”

Badanie płci socjologicznie

Możemy badać, jak ludzie „robią” płeć, używając metod etnograficznych, takich jak badania terenowe i obserwacja. Jeśli interesuje nas zrozumienie, w jaki sposób ludzie nadają sens swoim tożsamościom lub chcemy dogłębnie zbadać ich doświadczenia związane z płcią, użyjemy innych teorii lub metod, takich jak metody jakościowe, np. wywiady jeden na jeden. Jeśli chcielibyśmy zbadać bezpośrednie miary nierówności między płciami, moglibyśmy zastosować metody ilościowe, takie jak badania populacyjne, by porównać, jak ludzie różnych płci są wynagradzani w pracy; moglibyśmy też nakłonić ludzi do prowadzenia dzienników wykorzystania czasu, by zebrać dane o tym, ile wykonują prac domowych lub ile czasu spędzają na wykonywaniu zadań w pracy w porównaniu z kolegami i tak dalej.

Metody mieszane mogą być idealne do badania nierówności między płciami. Na przykład w przypadku pracy domowej w rodzinach, aby „zejść pod przykrywkę” równości domowej i pracy domowej. Może to obejmować prowadzenie dzienników użytkowania czasu w uzupełnieniu do wywiadów lub prowadzenie rozszerzonych wywiadów z każdym członkiem rodziny, aby uzyskać całościowy obraz tego, jak ich tożsamości płciowe, praktyki płciowe i „przykrywka” rodzinna różnią się od siebie.

Dowiedz się więcej

Poznaj więcej moich badań nad płcią i seksualnością.

• Socjologia seksualności
• ’That’s My Australian Side': The Ethnicity, Gender and Sexuality of Young Women of South and Central American Origin, Journal of Sociology 39(1): 81-98.
• „A Woman Is Precious”: Constructions of Islamic Sexuality and Femininity of Turkish-Australian Women”, w: P. Corrigan, et al. (Eds) New Times, New Worlds, New Ideas: Sociology Today and Tomorrow. Armidale: The Australian Sociological Association and the University of New England.
• Moje wpisy na blogu na temat płci & Seksualność
• Moje wpisy na blogu na temat płci w pracy (na Social Science Insights)
• Śledź mnie na Facebooku, aby uzyskać krótką dyskusję na temat płci i seksualności w wiadomościach i popkulturze, a także innych kwestii intersekcjonalności.
• Zaczep mnie na Google+, aby otrzymywać wpisy na mikroblogach na temat płci, intersekcjonalności i inności.
• Zdobądź dalsze analizy i zasoby z mojej tablicy na Pintereście: Sociology of Gender and Sexuality on Pinterest.

Cytowanie

Aby zacytować ten artykuł: