Sociologia del genere

Questa pagina è una risorsa che spiega i concetti sociologici generali di sesso e genere. Gli esempi che tratto sono focalizzati sulle esperienze di alterità.

In sociologia, facciamo una distinzione tra sesso e genere. Il sesso sono i tratti biologici che le società usano per assegnare le persone alla categoria di maschio o femmina, sia attraverso un focus sui cromosomi, i genitali o qualche altra ascrizione fisica. Quando le persone parlano delle differenze tra uomini e donne, spesso si basano sul sesso – su idee rigide di biologia – piuttosto che sul genere, che è una comprensione di come la società modella la nostra comprensione di quelle categorie biologiche.

Il genere è più fluido – può dipendere o meno dai tratti biologici. Più specificamente, è un concetto che descrive come le società determinano e gestiscono le categorie sessuali; i significati culturali legati ai ruoli di uomini e donne; e come gli individui comprendono le loro identità, incluso, ma non solo, l’essere uomo, donna, transgender, intersessuale, queer di genere e altre posizioni di genere. Il genere coinvolge le norme sociali, gli atteggiamenti e le attività che la società ritiene più appropriate per un sesso piuttosto che per un altro. Il genere è anche determinato da ciò che un individuo sente e fa.

La sociologia del genere esamina come la società influenza la nostra comprensione e percezione delle differenze tra mascolinità (ciò che la società ritiene appropriato per un “uomo”) e femminilità (ciò che la società ritiene appropriato per una “donna”). Esaminiamo come questo, a sua volta, influenzi l’identità e le pratiche sociali. Ci concentriamo in particolare sulle relazioni di potere che derivano dall’ordine di genere stabilito in una data società, così come su come questo cambia nel tempo.

Sesso e genere non sempre si allineano. Cis-gender descrive le persone il cui corpo biologico in cui sono nate corrisponde alla loro personale identità di genere. Questa esperienza è distinta dall’essere transgender, che si ha quando il proprio sesso biologico non si allinea con la propria identità di genere. Le persone transgender si sottopongono a una transizione di genere che può comportare un cambio di abbigliamento e di presentazione di sé (come un cambio di nome). Le persone transgender possono sottoporsi a una terapia ormonale per facilitare questo processo, ma non tutte le persone transgender si sottopongono a un intervento chirurgico. L’intersessualità descrive le variazioni sulle definizioni di sesso relative a genitali ambigui, gonadi, organi sessuali, cromosomi o ormoni. Transgender e intersessualità sono categorie di genere, non sessualità. Le persone transgender e intersessuali hanno diverse pratiche sessuali, attrazioni e identità, così come le persone cis-gender.

Le persone possono anche essere gender queer, attingendo a diverse posizioni di genere o comunque non identificandosi con nessun genere specifico (nonbinario); o possono muoversi tra i generi (gender fluid); o possono rifiutare del tutto le categorie di genere (agender). Il terzo genere è spesso usato dagli scienziati sociali per descrivere le culture che accettano posizioni di genere non binarie (vedi le persone Two Spirit qui sotto).

La sessualità è di nuovo diversa; riguarda l’attrazione sessuale, le pratiche sessuali e l’identità. Proprio come il sesso e il genere non sempre si allineano, nemmeno il genere e la sessualità si allineano. Le persone possono identificarsi lungo un ampio spettro di sessualità, dall’eterosessuale, al gay o lesbica, al bisessuale, al queer, e così via. L’asessualità è un termine usato quando gli individui non provano attrazione sessuale. Alcune persone asessuali possono ancora formare relazioni romantiche senza contatto sessuale.

A prescindere dall’esperienza sessuale, il desiderio e i comportamenti sessuali possono cambiare nel tempo, e le identità sessuali possono cambiare o meno di conseguenza.

Gender e sessualità non sono solo identità personali; sono identità sociali. Nascono dalle nostre relazioni con altre persone e dipendono dall’interazione sociale e dal riconoscimento sociale. Come tali, influenzano il modo in cui comprendiamo noi stessi in relazione agli altri.

La definizione di sesso (le categorie di uomo contro donna) come le conosciamo oggi deriva dall’avvento della modernità. Con l’avvento dell’industrializzazione sono arrivate tecnologie migliori e modalità di viaggio e comunicazione più veloci. Questo aiutò la rapida diffusione delle idee nel mondo medico.

I ruoli sessuali descrivono i compiti e le funzioni percepiti come idealmente adatti alla mascolinità contro la femminilità. I ruoli sessuali sono convergenti in molte culture (anche se non in tutte) a causa delle pratiche coloniali e dell’industrializzazione.

Per esempio, all’inizio del 2014, l’India ha riconosciuto legalmente la hijra, il terzo genere tradizionale che era stato precedentemente accettato prima del colonialismo.

I ruoli sessuali erano diversi prima della rivoluzione industriale, quando uomini e donne lavoravano uno accanto all’altro nelle fattorie, facendo compiti simili. La disuguaglianza di genere radicata è un prodotto della modernità. Non è che la disuguaglianza non esistesse prima, è che la disuguaglianza all’interno della casa in relazione alla vita familiare non era così pronunciata.

Nel XIX secolo, la scienza biomedica convergeva in gran parte intorno alle pratiche e alle idee dell’Europa occidentale. Le definizioni biologiche del corpo sono sorte dove non esistevano prima, attingendo ai valori vittoriani. Le idee essenzialiste che la gente attribuisce all’uomo e alla donna esistono solo grazie a questa storia culturale. Questo include le idee errate che il sesso:

• è predeterminato nell’utero;
• definito dall’anatomia che a sua volta determina l’identità e il desiderio sessuale;
• Le differenze sono tutte collegate alle funzioni riproduttive;
• le identità sono immutabili; e che
• le deviazioni dalle idee dominanti di maschio/femmina devono essere “innaturali.”

Come mostrerò più avanti, c’è più variazione tra le culture quando si tratta di ciò che è considerato “normale” per uomini e donne, evidenziando così la base etnocentrica delle categorie sessuali. Le idee etnocentriche definiscono e giudicano le pratiche in base alla propria cultura, piuttosto che capire che le pratiche culturali variano e dovrebbero essere viste secondo gli standard locali.

Costruzione sociale del genere

Il genere, come tutte le identità sociali, è socialmente costruito. Il costruzionismo sociale è una delle teorie chiave che i sociologi usano per mettere a fuoco il genere nella storia e nella cultura. Il costruzionismo sociale è una teoria sociale su come il significato è creato attraverso l’interazione sociale – attraverso le cose che facciamo e diciamo con altre persone. Questa teoria mostra che il genere non è un fatto fisso o innato, ma invece varia attraverso il tempo e il luogo.

Le norme di genere (i modi socialmente accettabili di agire secondo il genere) vengono apprese dalla nascita attraverso la socializzazione infantile. Impariamo ciò che ci si aspetta dal nostro genere da ciò che ci insegnano i nostri genitori, così come da ciò che impariamo a scuola, dagli insegnamenti religiosi o culturali, dai media e da varie altre istituzioni sociali.

Le esperienze di genere si evolvono nel corso della vita di una persona. Il genere è quindi sempre in movimento. Lo vediamo attraverso i cambiamenti generazionali e intergenerazionali all’interno delle famiglie, mentre i cambiamenti sociali, legali e tecnologici influenzano i valori sociali sul genere. La sociologa australiana, la professoressa Raewyn Connell, descrive il genere come una struttura sociale – una categoria di ordine superiore che la società usa per organizzarsi:

Il genere è la struttura delle relazioni sociali che si concentra sull’arena riproduttiva, e l’insieme delle pratiche (governate da questa struttura) che portano le distinzioni riproduttive tra i corpi nei processi sociali. Per dirla in modo informale, il genere riguarda il modo in cui la società umana si occupa dei corpi umani, e le molte conseguenze di questo “accordo” nelle nostre vite personali e nel nostro destino collettivo.

Come tutte le identità sociali, le identità di genere sono dialettiche: coinvolgono almeno due serie di attori referenziati l’uno all’altro: “noi” contro “loro”. Nella cultura occidentale, questo significa “maschile” contro “femminile”. Come tale, il genere è costruito intorno a nozioni di alterità: il “maschile” è trattato come l’esperienza umana predefinita dalle norme sociali, dalla legge e da altre istituzioni sociali. Le mascolinità sono premiate al di sopra delle femminilità.

Prendiamo per esempio il divario salariale tra i sessi. Gli uomini in generale sono pagati meglio delle donne, godono di maggiore libertà sessuale e sociale e hanno altri benefici che le donne non hanno in virtù del loro genere. Ci sono variazioni in base alla razza, alla classe, alla sessualità, alla disabilità e ad altre misure socio-economiche. Vedi un esempio di disparità di retribuzione a livello nazionale rispetto alla razza e alla retribuzione tra le star di Hollywood.

Mascolinità

Il professor Connell definisce la mascolinità come un ampio insieme di processi che includono relazioni e pratiche di genere tra uomini e donne e “gli effetti di queste pratiche nell’esperienza corporea, nella personalità e nella cultura”. Connell sostiene che la cultura detta i modi di essere maschili e “non maschili”. Sostiene che ci sono diverse mascolinità che operano all’interno di ogni contesto culturale, e alcune di queste mascolinità sono:

• egemoniche;
• subordinate;
• compliant; e
• marginate.

Nelle società occidentali, il potere di genere è detenuto da uomini bianchi, altamente istruiti, di classe media, eterosessuali abili, il cui genere rappresenta la mascolinità egemonica – l’ideale con cui le altre mascolinità devono interagire, conformarsi e sfidare. La mascolinità egemonica si basa sull’accettazione tacita. Non è imposta attraverso la violenza diretta; invece, esiste come un “copione” culturale che ci è familiare dalla nostra socializzazione. L’ideale egemonico è esemplificato nei film che venerano gli eroi bianchi eterosessuali, così come nello sport, dove alla prestanza fisica è attribuito uno speciale interesse culturale e autorità.

Un evento del 2014 tra le squadre di rugby australiana e neozelandese mostra che il razzismo, la cultura, la storia e il potere complicano il modo in cui le mascolinità egemoniche vengono giocate e successivamente comprese.

Le mascolinità sono costruite in relazione alle gerarchie sociali esistenti relative a classe, razza, età e così via. Le mascolinità egemoniche poggiano sul contesto sociale, e quindi riflettono le disuguaglianze sociali delle culture che incarnano.

Analogamente, le mascolinità contro-egemoniche significano una gara di potere tra diversi tipi di mascolinità. Come sostiene Connell:

“I termini “maschile” e “femminile” puntano al di là della differenza categorica di sesso ai modi in cui gli uomini differiscono tra loro, e le donne differiscono tra loro, in materia di genere.”

Il sociologo CJ Pascoe trova che i giovani ragazzi americani della classe operaia controllano la mascolinità attraverso battute esemplificate dalla frase: “Amico, sei un finocchio”. I ragazzi sono chiamati “fags” (parola dispregiativa per omosessuale) non perché sono gay, ma quando si impegnano in comportamenti al di fuori della norma di genere (“non maschili”). Questo include ballare; prendersi “troppa” cura del loro aspetto; essere troppo espressivi con le loro emozioni; o essere percepiti come incompetenti. Essere gay era più accettabile che essere un uomo che non si adattava all’ideale egemonico – ma essere gay e “non virile” era completamente inaccettabile. Uno dei ragazzi gay nello studio di Pascoe è stato vittima di bullismo così tanto per il suo modo di ballare e di vestire (indossando “abiti da donna”) che alla fine è stato costretto ad abbandonare la scuola. La cattiva gestione di questo incidente da parte della scuola è purtroppo un esempio fin troppo comune di come il controllo quotidiano del genere tra pari e la disuguaglianza all’interno delle istituzioni si rafforzano a vicenda.

Guarda il video che illustra come la mascolinità egemonica sia dannosa per gli uomini. Notate che la maggior parte di questi detti spesso sentiti e diretti ai ragazzi e agli uomini usano la femminilità e l’eterosessismo come insulti. (L’eterosessismo è la presunzione che essere un certo tipo di persona eterosessuale sia “naturale” e qualsiasi altra cosa sia “non normale”)

Femminilità

Le professoresse Judith Lorber e Susan Farrell sostengono che la prospettiva di costruzione sociale sul genere esplora le assunzioni scontate su cosa significhi essere “maschio” e “femmina”, “femminile” e “maschile”. Spiegano:

donne e uomini non vengono automaticamente confrontati; piuttosto, le categorie di genere (femminile-maschile, femminile-maschile, ragazze-ragazzi, donne-uomini) vengono analizzate per vedere come i diversi gruppi sociali le definiscono, e come le costruiscono e le mantengono nella vita quotidiana e nelle principali istituzioni sociali, come la famiglia e l’economia.

La femminilità è costruita attraverso idee patriarcali. Questo significa che la femminilità è sempre impostata come inferiore agli uomini. Di conseguenza, le donne come gruppo non hanno lo stesso livello di potere culturale degli uomini.

Le donne hanno la possibilità di resistere agli ideali patriarcali. Le donne possono attivamente sfidare le norme di genere rifiutando di lasciare che il patriarcato definisca il modo in cui ritraggono e ricostruiscono la loro femminilità. Questo può essere fatto rifiutando i copioni culturali. Per esempio:

• Giudizi sessisti e razzisti sulla sessualità femminile;
• Combattere la cultura dello stupro e le molestie sessuali;
• Entrare in campi dominati dagli uomini, come il body-building o la scienza;
• Rifiutando nozioni irraggiungibili di amore romantico diffuse in film e romanzi che trasformano le donne in soggetti passivi; e
• Mettendo generalmente in discussione le norme di genere, ad esempio parlando di sessismo. I commenti sessisti sono uno dei modi quotidiani in cui le persone controllano e mantengono l’ordine di genere esistente.

Come le donne non hanno potere culturale, non c’è una versione della femminilità egemonica che rivaleggi con la mascolinità egemonica. Ci sono, tuttavia, ideali dominanti di fare la femminilità, che favoriscono le donne bianche, eterosessuali, di classe media e cisiche che sono abili. Le donne delle minoranze non godono degli stessi privilegi sociali in confronto.

L’idea popolare che le donne non vanno avanti perché non hanno fiducia in se stesse ignora le intersezioni della disuguaglianza. Alle donne viene ora detto che dovrebbero semplicemente “appoggiarsi” e chiedere più aiuto al lavoro e a casa. “Appoggiarsi” è un modo limitato di superare la disuguaglianza di genere solo se sei una donna bianca che già prospera nel mondo aziendale, inserendosi nell’ordine di genere esistente. Le donne che vogliono sfidare questa logica maschile, anche chiedendo un aumento di stipendio, sono ostacolate nel raggiungere il loro potenziale. Le donne indigene e le altre donne di colore sono ancora più svantaggiate.

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Alcune donne bianche, di classe media, eterosessuali e cisposi possono essere meglio posizionate per “appoggiarsi”, ma le donne delle minoranze con meno potere non lo sono. Stanno lottando contro il sessismo, il razzismo e la discriminazione di classe allo stesso tempo.

Studi transnazionali mostrano che la politica sociale gioca un ruolo significativo nel minimizzare la disuguaglianza di genere, specialmente quando l’assistenza all’infanzia finanziata pubblicamente libera le donne di partecipare pienamente al lavoro pagato. Le variazioni culturali di genere attraverso il tempo e il luogo dimostrano anche che il cambiamento di genere è possibile.

Transgender e Intersex australiani

Non esistono dati rappresentativi a livello nazionale, basati su campioni casuali, per le persone transgender in Australia. Il Sex in Australia Study ha organizzato un sottoinsieme di domande per affrontare le questioni transgender o intersessuali, ma queste non sono state utilizzate perché nessuno nel loro sondaggio ha specificato di far parte di questi gruppi. I ricercatori pensano che gli australiani transgender e intersessuali si siano nominati in generale come donne o uomini, e come eterosessuali, gay, lesbiche, bisessuali o asessuali. In alternativa, gli australiani transgender e intersessuali potrebbero aver rifiutato di partecipare al sondaggio. I ricercatori fanno notare che circa un australiano su 1.000 è transgender o intersessuale. Lo studio Private Lives, che ha intervistato oltre 3.800 australiani lesbiche, gay, transgender, queer, intersessuali e asessuali (LGBTQIA) trova che il 4,4% si identifica come transgender (e un ulteriore 3% preferisce un altro termine per descrivere il proprio sesso/genere diverso da maschio, femmina o transgender).

Le stime americane e inglesi non sono più precise. Indagini più piccole o specializzate su questioni come la sorveglianza e il tabacco stimano che tra lo 0,2% e lo 0,5% degli americani sono transgender, mentre le indagini nel Regno Unito identificano che fino allo 0,1% della popolazione ha iniziato o subito la transizione di genere (notando che questo non cattura altre persone che possono prendere in considerazione opzioni transgender).

La ricerca mostra che le persone transgender affrontano varie disuguaglianze di genere. Non hanno accesso a un’assistenza sanitaria adeguata; sono ad alto rischio di soffrire di malattie mentali a causa del rifiuto della famiglia, del bullismo e dell’esclusione sociale; e affrontano alti tassi di molestie sessuali. Affrontano anche molta discriminazione da parte di medici, polizia e altri gruppi di autorità. I colleghi di lavoro discriminano le persone transgender attraverso canali informali, dicendo loro come vestirsi e come comportarsi. I datori di lavoro discriminano in modi taciti, che potrebbero manifestarsi come pregiudizi di genere che portano i manager a mettere in discussione come la transizione di genere possa avere un impatto sulla produttività del lavoro. I datori di lavoro discriminano anche in modo palese, promuovendo e affermando gli uomini transgender solo quando sono conformi agli ideali di mascolinità egemonica, e generalmente trattenendo o punendo le donne transgender. Il femminismo deve ancora abbracciare pienamente l’inclusione dei transgender come causa femminista. I gruppi di difesa dei transgender hanno fatto grandi passi avanti per aumentare la visibilità e i diritti delle persone transgender. Tuttavia, la reticenza del femminismo tradizionale a occuparsi delle questioni transgender serve solo a perpetuare la disuguaglianza di genere.

Le persone transgender hanno sempre vissuto in Australia. Leggi qui sotto per saperne di più sulle sistergirls, donne transgender aborigene, e su come il cristianesimo ha tentato di spostare la loro appartenenza culturale e la loro femminilità.

Le persone intersessuali sono state, fino a poco tempo fa, pesantemente definite nella cultura popolare da idee largamente dannose della scienza medica. I medici tendono a presentare le condizioni intersessuali attraverso una lente patologica, lasciando spesso agli individui e alle famiglie la sensazione di avere poca scelta se non un intervento chirurgico per “correggere” il genere. La ricerca di Sharon Preves mostra che gli interventi medici hanno spesso effetti devastanti sull’identità di genere e talvolta sulla funzione sessuale. Le ragazze con un clitoride ingrossato e i ragazzi con un micro-pene sono giudicati dai medici di avere un sesso ambiguo e potrebbero essere operati all’inizio della vita. Ciò che è inteso come una correzione cosmetica per rendere i corpi “normali” può a volte portare a dannosi dubbi su se stessi e problemi di relazione per alcune persone intersessuali. Altre non sperimentano tale trauma, e si sentono più sostenute soprattutto quando i genitori e le famiglie sono più aperti a discutere l’intersessualità piuttosto che nascondere la condizione. Come le persone transgender, anche le persone intersessuali sono state largamente ignorate dal femminismo tradizionale, il che non fa che amplificare la loro esperienza di disuguaglianza di genere.

Gender nel tempo e nel luogo

I comportamenti che vengono intesi come maschili e femminili variano attraverso le culture e cambiano nel tempo. Come tale, il modo in cui intendiamo il genere qui e ora nella città di Melbourne, Australia, è leggermente diverso dal modo in cui il genere è giudicato in altre parti dell’Australia, come nel Victoria rurale, o nelle culture indigene in regioni remote dell’Australia, o a Lima, Perù, o nell’Inghilterra dell’epoca vittoriana, e così via. Eppure, la nozione di differenza, di alterità, è centrale nell’organizzazione sociale del genere. Come Judith Lorber e Susan Farrell sostengono:

“Ciò che rimane costante è che donne e uomini devono essere distinguibili” (enfasi mia).

Il genere non sembra così familiare quando guardiamo altre culture – comprese le nostre, indietro nel tempo. Ecco degli esempi in cui la mascolinità egemonica (questioni di genere e potere) appare molto diversa da quella a cui siamo abituati nelle nazioni occidentali. Cominciamo con un esempio storico dalla cultura occidentale.

Europa del 16° secolo

Le nazioni europee non hanno sempre aderito alle stesse idee su femminile e maschile. Come ho notato qualche anno fa, gli uomini aristocratici in Europa nei secoli XVI e XVII indossavano elaborate scarpe con il tacco alto per dimostrare la loro ricchezza. Le scarpe erano poco pratiche e difficili da calpestare, ma erano sia uno status symbol che un segno di mascolinità e potere. Nelle culture occidentali, le donne non hanno iniziato a indossare scarpe con il tacco alto fino alla metà del 19° secolo. La loro introduzione non riguardava lo status sociale o il potere, ma piuttosto era un sintomo della crescente sessualizzazione delle donne con l’introduzione delle macchine fotografiche.

La variabilità culturale di come le persone “fanno sesso” in diverse parti del mondo dimostra la specificità culturale delle norme di genere. Il genere ha norme diverse in luoghi diversi e in momenti diversi. I nomadi Wodaabe del Niger ne sono un esempio.

Wodaabe (Niger)

Gli uomini Wodaabe si vestono durante una cerimonia speciale per attirare una moglie. Si truccano per mostrare i loro lineamenti; indossano i loro abiti migliori, ornati di gioielli; si mettono a nudo e ballano davanti alle donne sole del loro villaggio. All’occhio occidentale, questi uomini possono apparire femminili, poiché la cultura occidentale associa il trucco e le abitudini ornamentali del corpo alle donne. Tuttavia, in questa cultura pastorale, il trucco elaborato, il vestito e il comportamento degli uomini sono una dimostrazione di virilità. Le donne scelgono gli uomini in base al loro costume e alla loro danza. Questa è un’altra usanza che è contraria ai modelli di genere dominanti in Occidente, che richiedono che le donne siano più passive e aspettino che un uomo si avvicini a lei per avere attenzioni romantiche o sessuali.

Ci sono vari altri esempi di culture e religioni dove il genere è fatto in modi alternativi che riconoscono i generi oltre il binario maschio/femmina.

“Two Spirit” (Nativa Americana Navajo)

Ho scritto del popolo dei “Due Spiriti” che si trova nelle culture dei nativi americani Navajo, che compongono due ulteriori generi: l’uomo femminile (nádleehí) e la donna maschile (dilbaa). Sono tradizionalmente considerati come esseri sacri che incarnano entrambi i tratti femminili e maschili di tutti i loro antenati e della natura. Sono scelti dalla loro comunità per rappresentare questa tradizione, e una volta che questo accade, vivono la loro vita nel genere opposto, e possono anche sposarsi (con qualcuno del genere opposto al loro genere adottato). Queste coppie fanno sesso insieme e possono anche fare sesso con altri partner del genere opposto. Se hanno figli, sono accettati nella famiglia Two Spirit senza stigma sociale.

Mariti femminili (varie culture africane)

Oltre 30 culture nelle regioni africane permettono alle donne di sposare altre donne; sono chiamate “mariti femmina”. Tipicamente devono essere già sposate con un uomo, e sono quasi esclusivamente ricche perché devono pagare un “prezzo della sposa” (come gli uomini che sposano le donne). Le donne non hanno rapporti sessuali, è più un accordo familiare ed economico. (Gli attivisti dei diritti umani contestano questo dicendo che, poiché l’omosessualità è avvolta nella segretezza, queste donne potrebbero non voler ammettere relazioni sessuali; tuttavia, non ci sono prove empiriche in questo senso)

Il popolo Nandi del Kenya permette questa tradizione. È ammissibile quando una donna anziana non ha generato un figlio, e sposerà una donna che le darà un erede maschio. Il “marito femmina” si vedrà ora come un uomo, e si sottrarrà ai doveri femminili, come portare oggetti sulla testa, cucinare e pulire. Il marito donna assume ruoli maschili, come intrattenere gli ospiti mentre la moglie li aspetta. Il popolo Abagusii del Kenya occidentale permette al marito donna di prendere una moglie per partorire i suoi figli, e il padre biologico non ha diritti su di loro. Anche i Lovedu del Sudafrica e gli Igbo del Benin e della Nigeria praticano una variante del marito donna, dove una donna indipendente e ricca continuerà ad essere una moglie per il suo marito maschio, ma creerà una casa separata per sua moglie, che avrà i suoi figli. Questi accordi continuano al giorno d’oggi e possono essere ideali per le giovani madri single che hanno bisogno di sicurezza.

Nella terra degli Igbo, nel sud-est della Nigeria, entrambe le donne continueranno ad avere rapporti sessuali con gli uomini, tuttavia, i mariti donne devono farlo con discrezione. Se rimane incinta, i suoi figli sono considerati “illegittimi” e sono trattati come reietti. I figli della moglie rimangono sotto la sua responsabilità e non vengono evitati. La tradizione della donna-marito conserva la struttura patriarcale; senza un erede, le donne non possono ereditare terre o proprietà dalla loro famiglia, ma se la moglie partorisce un figlio, alla donna è permesso di portare avanti il nome della famiglia e trasmettere l’eredità ai suoi figli. Lo storico nigeriano, il dottor Kenneth Chukwuemeka Nwoko chiama questa disposizione una patri-matriarchia. Il marito donna rimarrebbe senza status se non riuscisse a produrre un erede maschio, ma una volta assunto il ruolo di marito, riceve autorità sulla sua famiglia.

Kathoey (Thailandia)

I Kathoey della Thailandia sono nati biologicamente maschi ma circa la metà si identifica come donna mentre il resto si identifica come “sao praphet song” (“un secondo tipo di donna”). In alternativa, si vedono come donne transgender; e altri ancora si vedono come un “terzo sesso”. Il dominio della monarchia e la resistenza al colonialismo esterno hanno portato a un’aggressiva campagna di modernizzazione che ha reso più difficili le tradizionali pratiche di genere Kathoey. Mentre la Thailandia ha generalmente leggi meno punitive sull’omosessualità (non è illegale essere gay), le persone LGBTQIA non hanno gli stessi diritti delle coppie eterosessuali, e i Kathoey lottano per il riconoscimento sociale della loro identità di genere.

Kathoey (Ladyboys) – Documentary from faithjuliana on Vimeo.

Mentre i Kathoey sono legati a tradizioni di genere più antiche, Peter Jackson, professore di cultura e storia thailandese all’Università Nazionale Australiana, sostiene che le identità e l’attivismo attuali dei Kathoey sono informati da sensibilità moderne e globali sorte dopo la Seconda Guerra Mondiale. Le donne Kathoey sono diventate una grande attrazione turistica che è in contrasto con le loro lotte legali e con quelle di altre persone LGBTQIA in Thailandia. Jackson scrive:

“La mia ricerca sui generi e le sessualità queer thailandesi rivela che i modelli contemporanei di transgenderismo kathoey sono altrettanto recenti e diversi dalle forme premoderne quanto le sessualità gay thailandesi, con le culture kathoey thailandesi che assumono le loro forme attuali come risultato di una rivoluzione del 20° secolo nelle norme di genere thailandesi… La preminenza culturale del genere in Thailandia si riflette nell’intenso fascino popolare del kathoey transgender e nella relativa invisibilità della vasta popolazione thailandese di uomini gay normodotati nelle rappresentazioni dei media sia locali che internazionali sulla Thailandia queer.”

Celebrity Kathoey, Nok, si batte per il supporto legale e medico delle donne transgender povere e rurali in Thailandia. Ha un master ed è una donna d’affari di successo. Si sente fortunata per aver sempre avuto il sostegno della sua famiglia, ma questo non le ha impedito di essere imprigionata da giovane per aver portato un’identificazione femminile falsa. Ora gestisce un’associazione di beneficenza che aiuta le donne transessuali svantaggiate ad avere accesso alle cure mediche per sostenere la loro transizione di genere. Sta anche cercando di sfidare la legge per riconoscere l’identità di genere delle persone transgender, dato che la documentazione ufficiale attualmente le costringe a identificarsi legalmente come il loro sesso biologico.

Dal documentario Ladyboys, episodio “Celebrity Ladyboys.”

Studiare sociologicamente il genere

Possiamo studiare come le persone “fanno” il genere usando metodi etnografici, come il lavoro sul campo e l’osservazione. Se siamo interessati a capire come le persone danno un senso alle loro identità, o vogliamo andare in profondità nelle loro esperienze di genere, useremo altre teorie o metodi, come i metodi qualitativi, come le interviste one-to-one. Se volessimo studiare misure dirette della disuguaglianza di genere, potremmo usare metodi quantitativi come le indagini sulla popolazione per incrociare il modo in cui le persone di generi diversi sono pagate al lavoro; o potremmo chiedere alle persone di realizzare dei diari sull’uso del tempo per raccogliere dati su quanti lavori domestici fanno o quanto tempo passano a svolgere compiti al lavoro rispetto ai loro colleghi; e così via.

I metodi misti possono essere ideali quando si studia la disuguaglianza di genere. Per esempio, nel lavoro domestico all’interno delle famiglie, al fine di “andare sotto la copertura” dell’uguaglianza domestica e del lavoro domestico. Questo potrebbe comportare la realizzazione di diari sull’uso del tempo in aggiunta alle interviste, o la conduzione di interviste estese con ogni membro della famiglia per ottenere un quadro olistico di come le loro identità di genere, le pratiche di genere e la “storia di copertura” della famiglia divergono.

Scopri di più

Leggi altre mie ricerche su genere e sessualità.

• Sociologia della sessualità
• ‘That’s My Australian Side’: The Ethnicity, Gender and Sexuality of Young Women of South and Central American Origin, Journal of Sociology 39(1): 81-98.
• “A Woman Is Precious”: Constructions of Islamic Sexuality and Femininity of Turkish-Australian Women’, in P. Corrigan, et al. (Eds) New Times, New Worlds, New Ideas: Sociology Today and Tomorrow. Armidale: The Australian Sociological Association and the University of New England.
• I miei post sul blog di Genere & Sessualità
• I miei post sul blog di Genere al lavoro (su Social Science Insights)
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